GIÁO HUẤN DAKINI 

Do Dakini YESHE TSOGYAL ghi lại và chôn dấu

Phát lộ bởi: NYANG RAL NYIMA OSER và SANGYE LINGPA

Hãy đi xuống với Kiến, trong khi đi lên với Hạnh,

Thực hành hai điều này như một là điều cốt tủy nhất!

Guru Padmasambhava

Những lời khai thị từ một số  “kho tàng giáo lý” được phát hiện hay còn được gọi là Terma. Bao gồm những giáo huấn khẩu truyền về thực hành Giáo Pháp của Guru Rinpoche (Đức Liên Hoa Sanh) đã ban khi Ngài ở Tây Tạng vào thế kỷ thứ 9. Những khai thị này được ghi chép bởi vị đệ tử chính của Ngài, Dakini Yeshe Tsoygal, công chúa xứ Kharchen. Theo Cuộc Đời Một Trăm Vị Terton[1] của Ngài Jamgon Kongtrul đệ nhất, Yeshe Tsoygal là một Dakini và là hóa thân của Phật Mẫu Lô Xá Na (Lochana), phối ngẫu của Đức Phật Ratnasambhava (Phật Bảo Sanh) cũng là Vajra-Yogini xuất hiện trong thân tướng của một người nữ. Bà đã phụng sự Đức Guru Rinpoche khi Ngài ở Tây Tạng và sau đó thực hành kiên trì khác thường, cuối cùng thành tựu ngang bằng với Thầy mình. Lòng bi của Bà vô song và ân phước của Bà bất tận.

Yeshe Tsoygal đã viết lại giáo huấn khẩu truyền này bằng một loại chữ mật mã bí mật được gọi là “Chữ viết Dakini” và chôn dấu như một kho tàng terma quý báu để các vị terton khai quật vào nhiều thế kỷ sau. Chính Đức Guru Rinpoche đã tiên tri nơi chốn, danh tánh, thời gian của những vị terton đến khai mật tạng. Những giáo huấn mà các vị terton tiếp nhận trong thực tế hay trong linh kiến đều thích hợp cho những người sống trong thời các Ngài và trong những thế hệ sau này.

Hầu hết mỗi chương trong quyển sách này đều nhắc nhở là những giáo huấn này được ban vì lợi ích cho những hành giả trong thế hệ tương lai nên có lời ghi rằng: “Nguyện cho những người đã được định trước và xứng đáng trong tương lai gặp được giáo huấn này!”

Giáo huấn Dakini đặt nền tảng trên terma được phát hiện bởi vị khai mật tạng Nyang Ral Nyima Oser vào thế kỷ thứ 12. Bản viết tay mà tôi sử dụng được lưu trữ ở thư viện Hoàng Gia Đan Mạch, nhiều thập niên trước một nhà thám hiểm đã đem về bản viết tay này từ Tu viện Mông Cổ. Vào năm 1976 khi Ngài Dilgo Khyentse viếng thăm thư viện, Ngài yêu cầu được xem tất cả những bản văn viết tay gốc và quyết định sao chụp lại sáu chương của quyển sách mà thời đó Ấn Độ chưa có. Trong số sáu chương này là một sưu tập của một số terma gọi là Jomo Shulen của Nyang Ral “Câu hỏi và trả lời của Lady Yeshe Tsoygal”. Sau này tập sách được Nhà in Sherab Drimey ở Tân Đề Li Ấn Độ của Đức Dilgo Khyentse in lại theo nguyên bản. Sau này khi tôi giới thiệu quyển sách với Thượng Tọa Tulku Urgyen Rinpoche, Ngài đọc và biểu lộ niềm hoan hỷ lớn lao, động viên tôi chuẩn bị cho bản dịch này. Ngài cũng chỉ ra một sưu tập terma tương tự khác của Nyang Ral gọi là Nyang-gyi Martri “Những Giáo huấn Trực Chỉ Của Nyang.” Ngài Jamgon Kongtrul cho rằng quyển sách này quan trọng tương đương với chương 60 của bộ Rinchen Terdzo. So sánh hai bản viết tay này, tôi thấy cả hai đều chứa đựng những khai thị vô giá của Đức Liên Hoa Sanh, tuy vậy đôi khi có những chỗ giống và những chỗ khác nhau. Cho thấy rõ ràng là từ hai nguồn khác nhau, khi Ngài Jamgon Kongtrul soạn quyển Rinchen Terdzo thì chưa có bộ Jomo Shulen.

Ngài Nyang Ral Nyinma sống cách đây tám trăm năm, nên người đời sau mỗi lần sao chép tay đều có một vài thiếu sót và sai về lỗi chính tả. Tuy nhiên hai bản này không có những lỗi giống nhau. Do vậy, tôi dựa trên bản sưu tập terma thứ ba vào thế kỷ 14 của Tổ Sangye Lingpa. Những phần của sưu tập này hầu như giống nhau trong cách hành văn với terma của Ngài Nyang Ral Nyinma Oser. Lý do cho sự giống nhau này là cả hai vị Tổ trong kiếp trước đã cùng hiện diện khi Đức Liên Hoa Sanh ban giáo huấn. Ngài Nyang Ral Nyinma Oser là tái sanh của Vua Trisong Deutsen, và Ngài Sanye Lingpa là tái sanh của Murub Tseypo, con trai thứ hai Vua Trisong Deutsen. Những tài liệu trong ba bộ sưu tập này đủ để soạn thành bốn quyển dịch sang tiếng Anh, nên tôi tuyển chọn những giáo huấn nào thích hợp nhất với thời đại ngày nay.

Những chú dẫn sau đây về lược sử tóm tắt cuộc đời Ngài Nyang Ral Nyinma Oser (1124-1192) được trích dẫn từ quyển Cuộc Đời Của Một Trăm Vị Terton.

Đức Guru Rinpoche tiên tri rằng Ngài  Nyang Ral là người đầu tiên của năm vị vua terton. Ngài là một tái sanh của Trisong Deutsen, vị vua đầu tiên cầu thỉnh Guru Rinpoche đến Tây Tạng còn được biết là Tsangpa Lhai Metok (Hoa Thiêng Trời Phạm Thiên).

Ngài sinh ở vùng Lhodrak vào năm con rồng gỗ[2] , con trai của Lama mũ đỏ Nyangton Chokyi Khorlo.

Vào năm lên tám tuổi Ngài linh kiến thấy Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, Đức Quán Tự Tại và Guru Rinpoche. Kinh nghiệm của Ngài rực sáng mạnh mẽ trong suốt một tháng.

Một buổi chiều Ngài thấy Đức Liên Hoa Sanh cưỡi một con ngựa trắng được bốn Dakini nâng, Ngài tiếp nhận quán đảnh nhờ uống nước Cam lồ trong bình của Guru Rinpoche. Vào lúc nhận quán đảnh Ngài có kinh nghiệm bầu trời bùng mở, mặt đất và núi đồi rung chuyển và Ngài bắt đầu hành động theo nhiều cách kỳ lạ khiến nhiều người nghĩ rằng Ngài điên.

Sau đó cha Ngài ban quán đảnh Bổn Tôn Hayagriva, và sau khi thực hành nhập thất, Ngài thấy Bổn Tôn và dao Phurba phát ra tiếng ngựa hí và Ngài để lại dấu bàn chân, bàn tay trên mặt đá cứng.

Theo đúng lời tiên tri của các Dakini, Ngài đến Mawo Choqi Draktsa, nhờ trí tuệ các Dakini ở đây, Ngài được ban Pháp danh Nyima Oser (ánh sáng mặt trời). Từ đó Ngài nổi tiếng với Pháp danh này.

Guru Rinpoche xuất hiện đến Ngài trong thân người và trao cho Ngài bản danh sách những terma phải phát hiện. Vì vậy, Ngài phát hiện nhiều bộ giáo huấn terma, trong số đó quyển được biết đến nhiều nhất là Kagye Desheg Dupa, một giáo huấn tập trung vào tám nghi quỹ Heruka và quyển Sanlingma (tiểu sử Đức Liên Hoa Sanh).

Sau đó Ngài lập gia đình với Jobum, một hóa thân của Yeshe Tsoygal và có hai con trai, Drogon Namkha O và Namkha pal, cả hai đều trở thành trưởng dòng.

Trong suốt cuộc đời, Ngài duy trì thực hành nhập thất và giảng dạy người khác ngang nhau. Hoạt động của Ngài lan rộng đến khắp các cõi thế gian và có tác động to lớn về sự tương tục của Giáo Pháp.

Trong năm con chuột gỗ, Ngài viên tịch vào tuổi 69, kèm theo nhiều dấu hiệu kỳ diệu.

Tôi, Jamgon Kongtrul, đích thân thu thập tất cả những trao truyền  cho giáo huấn terma của Nyang Ral, cho khắc bản gỗ để in chín quyển của bộ Kagye Desheg Dupa và thực hành theo nghi quỹ này nhiều lần. Theo cách này, tôi có thể dâng hiến sự phục vụ tầm thường của tôi cho giáo huấn này.

Một số tài liệu sau đây mô tả việc Ngài Nyinma Oser tiếp nhận terma thực tế của Giáo huấn Dakini như thế nào, trích từ tiểu sử của Ngài gọi là tấm gương trong sáng, thấy trong quyển hai của bộ Kagye Dushe Dupa.

Sau này, khi tôi nhập thất thực hành nghi quỹ Guru tại động Pha lê của Padma Gong. Vào một buổi chiều, một thiếu nữ màu trắng xuất hiện tự xưng là Yeshe Tsoygal. Bà mặc áo  dài màu xanh với một tấm tạp dề ở trước và một áo bằng lụa trắng. Bà hỏi:

“Này hành giả, ngươi muốn cầu gì?”

“Con không mong cầu gì ngoài Giáo Pháp!” Tôi trả lời.

“Vậy Ta sẽ ban cho con”. Bà nói và đưa cho tôi một hộp với những bản kinh chép tay, những lời tiên tri của các Dakini và 108 câu vấn đáp. 

Sau đó Bà nói. “Con trai, hãy cùng Ta đến nghĩa địa Sitavana! Ngài Achaya Padma và tám vị Trì Minh Vương (Vidyadhara) cũng như rất nhiều hành giả xứng đáng khác đang dự một Pháp hội vĩ đại. Chúng ta, những Dakini cùng nhau đang tổ chức một đại tiệc. 

Chúng tôi đến nơi và thấy một nghĩa địa vĩ đại. Thật là một nơi khủng khiếp ghê sợ mà người không xứng đáng không thể đến được. Ngay trung tâm là một hành giả có da màu nâu sáng ngồi trên một ngai lớn làm bằng đá quý. Ngài nói. “Có phải Tsangpa Lhai Metok, con trai ta đó không? Lang thang trong luân hồi có làm con mệt mỏi chưa?” Ngài bảo tôi ngồi trên một đống xương người, tôi liền ngồi xuống. 

Phía trước Ngài là một đại mandala với vô số trang hoàng bằng những lưới tia sáng. Ở tám hướng chung quanh, tôi thấy tám vị Vidyadhara của Ấn Độ và Tây Tạng ngồi với vẻ mặt hoan hỷ. Tôi thấy lòng tràn ngập niềm vui. 

Kế tiếp người thiếu nữ hỏi tôi, “Con trai, con muốn thưởng thức hội tiệc hay chuyển Pháp luân?” đáp lời, tôi nói “Mong Ngài chuyển Pháp luân cho con.” Lập tức, tôi được ban cho bước chuẩn bị để nhập vào dòng đại mandala này, sau khi tôi đi vào tám hướng của mandala, ở đó mỗi vị Tổ ban quán đảnh sâu rộng và giao cho tôi trách nhiệm về dòng phái. 

Vị yogi ngồi giữa, người ta nói Ngài là Đức Padmasambhava, còn gọi là Đức Padmakara, ban cho tôi đại quán đảnh của Tập Hội Các Đấng Thiện Thệ Hiền Minh Và Phẫn Nộ, Ngài cũng ban sách và dạy tôi giai điệu để tụng niệm. 

Sau đó, tất cả các Vidyadhara cùng lúc ban quán đảnh tri thức và duy trì, quán đảnh để thiền định và thực hành, quán đảnh về giải nghĩa và giảng dạy, quán đảnh thuần phục chúng sanh qua những hoạt động, quán đảnh hoàn toàn làm chủ thành tựu của một vị vua Vajra, và quán đảnh Đại Viên Mãn (Dzogchen) để biểu hiện Giác tánh. 

Tiếp nhận tất cả những quán đảnh này từ các Ngài, tôi được ban một vỏ ốc tù và trắng và được lệnh về nhà, chính ngay lúc tôi nghe thế, toàn bộ cảnh tượng của nghĩa địa và mọi vị Tổ biến mất như hơi nước trên gương. Khi tỉnh lại, tôi thấy mình đã trở lại lều thiền định của mình.” 

Terma thứ hai tôi sử dụng để so sánh và sửa lỗi chính tả, bổ túc những thiếu sót khi soạn quyển Giáo huấn Dakini là terma được Ngài Sangye Lingpa phát hiện (1340-1396). Ngài sinh tại Konpo, một tỉnh phía đông nam Tây Tạng vào năm con Rồng sắt, cùng năm sinh với Đức Karmapa đệ tứ, Rolpey Dorje. Ngài Sangye Lingpa được xem là một hóa thân của Yeshe Rolpa Tsal, con trai thứ hai của Vua Trisong Deutsen. Vào năm 1364, Ngài phát hiện giáo huấn của Lama Gongdue và đó là phát hiện terma quan trọng nhất của Ngài. Sangye Lingpa cũng được tính là một trong năm vị vua terton. Gần đây, hai vị Tổ vĩ đại đã tái sanh ở Tây Tạng là Ngài Jamyang Khyentse Wangpo và Terchen Chokgyur Lingpa được biết như năm vị vua terton. 

Sau cùng, quyển Giáo huấn Dakini kết thúc bằng một chương của terton Guru Dorje Lingpa bao gồm những lời cuối cùng của Đức Liên Hoa Sanh. 

Dorje Lingpa (1346-1405) là một trong năm vị khai mật tạng ở Tây Tạng nổi tiếng như năm vị vua terton. 

Tôi xin cảm ơn mọi người đã góp phần soạn thảo quyển sách này, nhất là His Holiness Dilgo Khyentse và Thượng tọa Tulku Urgyen Rinpoche về những giáo huấn và ban phước. Marcia Binder Schmidt đã rà soát lại bản dịch và giám sát hoạt động ở tất cả giai đoạn, Mim Coulstock về xuất bản, và Phinjo Sherpa đã giúp đỡ về câu chữ suốt quá trình. 

Quyển sách này chứa đựng một số tinh túy những giáo huấn khẩu truyền của Đức Padmakara về thực hành Giáo Pháp phổ thông và về việc làm thế nào để tu hành một cách thực tiễn. Tôi vui thích khi thấy giáo huấn quý báu này bây giờ được dịch sang Anh ngữ. Dù bản dịch của chúng tôi có thể chưa hoàn thiện về mặt uyên bác và từ ngữ văn hoa, nhưng tôi tin rằng mối kết nối giữa ân phước của Guru Rinpoche và sự rộng mở, cộng với tính ngay thật của người đọc sẽ bù đắp cho những khiếm khuyết. Người nào đọc hay nghe quyển Giáo huấn Dakini này sẽ thân cận với chính Đức Guru Rinpoche cũng giống như giáo huấn này đã làm xúc động tôi, cầu mong giáo huấn này cũng gây xúc động trong tâm và là nguồn cảm hứng bất tận cho mọi người.  

ERIK PEMA KUNSAN

Động Asura 1989 

  LƯỢC SỬ VỀ ĐỨC LIÊN HOA SANH

 NGÀI JAMGON KONGTRUL ĐỆ NHẤT

Tiểu sử vắn tắt về cuộc đời của Đức Liên Hoa Sanh, cũng được biết là Guru Rinpoche hay Đức Padmakara, được trích ra từ “Vòng hoa lam ngọc quý báu”, một bộ sưu tập nói về cuộc đời của 108 vị terton chính do Ngài Jamgon Kongtrul đệ nhất viết và thấy trong quyển 1 thuộc bộ Rinchen Terdzo của Ngài. 

Đức Padmakara đã ảnh hưởng đến vô số chúng sanh qua giáo huấn Kim Cương Thừa, đặc biệt là qua hoạt động chôn dấu những kho tàng terma thâm sâu. Bậc Thầy vĩ đại này không phải là người thường trên con đường cũng không phải là thánh nhân của những địa Bồ Tát mà là một hóa thân của cả hai vị Phật là Đức Phật Amitabha (Vô Lượng Quang – A Di Đà) và Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, xuất hiện để thuần phục nhân loại và những tinh linh khó thay đổi. 

Ngay cả những Đại Bồ Tát cũng khó giải nghĩa đầy đủ những gương mẫu về cuộc đời Ngài, nên tôi xin được tường thuật vắn tắt như sau: 

Trong cõi Pháp thân của Tinh Túy Ánh Sáng Kim Cương, Đức Guru Rinpoche nhờ đạt tự tánh giác ngộ viên mãn từ vô thủy như nền tảng giải thoát của thanh tịnh nguyên sơ. Ngài lừng danh là Đấng Thủ Hộ nguyên thủy Bất Biến Quang.

Trong cõi Báo thân tự-hiển lộ của Trống Sấm Viên Mãn, Ngài đồng thời biểu hiện Vô Tận Trí của Ngũ Bộ Vô Biên Đại Dương Chư Phật đang sở hữu ngũ trí.

Như hiển lộ bên ngoài của sự phô diễn tự-hiện này, trong vô số phô diễn thân tướng ở những cõi của năm gia đình Phật bao gồm cõi Hóa thân tự nhiên cùng hiển lộ của Đại Phạm Thiên, Ngài xuất hiện đến tất cả Bồ Tát ở mười địa. Vì tất cả những điều này là những đám mây phô diễn trí tuệ của Guru Rinpoche, “Vô Tận Luân Trang Nghiêm” nên Ngài được biết là Đấng Trì Thủ Trọn Vẹn Liên Hoa.

Bằng năng lực của những phô diễn trí tuệ này, Ngài xuất hiện trong vô số thập phương thế giới như sự xuất hiện huyền diệu của Hóa thân, bậc điều phục chúng sanh. Đặc biệt ở cõi Ta bà này, Ngài soi sáng năm mươi thế giới với ngọn đèn giáo lý Sutra và Tantra, hiển lộ như tám hóa thân để điều phục chúng sanh trong những nơi khác nhau trên thế giới.

Dakini Yeshe Tsoygal đã có linh kiến thấy một hóa thân của Ngài gọi là Vô Biên Hải Sanh Kim Cang ở hướng Đông. Mỗi lỗ chân lông trên thân Ngài chứa một tỷ cõi và trong mỗi cõi chứa một tỷ hệ thống thế giới. Trong mỗi hệ thống thế giới này có một tỷ Guru Rinpoche mà mỗi vị lại tạo ra một tỷ hóa thân. Mỗi hóa thân này thuần phục cho một tỷ đệ tử. Sau đó Bà thấy sự phô diễn tương tự ở phương Trung Ương và trong mỗi phương khác.

Trong cõi Diêm Phù Đề này, Guru Rinpoche chỉ là một hóa thân, bậc điều phục chúng sanh[3] mà tùy theo khả năng, căn cơ của từng người sẽ cảm nhận Ngài theo nhiều cách. Theo quyển Lịch Sử Khẩu Truyền Kilaya và hầu hết nguồn tài liệu Ấn Độ đều giải thích rằng Ngài sinh ra là con vua hay là một bộ trưởng ở Uddiyana, trái lại phần lớn những kho tàng terma kể lại rằng Ngài sinh ra một cách kỳ diệu. Trong một số kinh văn nói Ngài xuất hiện từ một tia chớp trên đỉnh Malaya. Mỗi câu chuyện kỳ diệu đều khác nhau. Thật sự đây là một chủ đề vượt lên tầm hiểu biết của trí tuệ người thường.

Sự giải thích giới hạn của tôi chỉ là một nguyên nhân, cuộc đời Ngài Guru Rinpoche sinh ra kỳ diệu ra sao đã được ghi trong giáo huấn terma.

Trong xứ Uddiyana ở hướng Tây Bodhgaya (Bồ Đề Đạo Tràng) có một hòn đảo trong Hồ Danakosha, nhờ ân phước của chư Phật, trên đó xuất hiện một hoa sen nhiều màu sắc. Đức Phật Amitabha gởi từ giữa tâm Ngài một (chày) Vajra vàng có khắc chữ HRIH vào nụ hoa sen này, và kỳ diệu thay, hoa sen chuyển thành một đứa trẻ tám tuổi tay cầm một chày và một hoa sen, được trang hoàng bằng những dấu ấn chính và phụ. Đứa trẻ ngự ở đó và giảng dạy Giáo Pháp thâm sâu cho chư Thiên và Dakini trên hòn đảo đó.

Vào lúc đó, vị vua của xứ này là Indrabodhi, không có con. Ông đã cúng dường hết kho tàng của mình lên Tam Bảo và bố thí cho người nghèo để cầu con. Như một phương sách cuối là tìm ngọc như ý, Ông bắt đầu cuộc du hành đến Hồ lớn Danakosha với vị bộ trưởng Krishnadhara. Trên đường về trước tiên là Krishnadhara và sau đó Vua Indrabodhi gặp đứa trẻ kỳ diệu. Nhà Vua xem Ngài như  kết quả của việc cầu con và đem Ngài về cung điện, ở đó ông đặt tên Ngài là Padmakara - Liên Hoa Sanh. Sau đó Ngài Padmakara được mời ngồi lên ngai bằng những viên ngọc quý và tất cả dân chúng cúng dường lên Ngài rất nhiều.

Khi lớn lên, vị hoàng tử làm cho nhiều người cùng trưởng thành qua các môn thể thao và trò chơi thời thanh niên của Ngài. Ngài lập gia đình với Prabhadhari và cai trị vương quốc Uddiyana theo Giáo Pháp. Vào lúc nhận ngôi, Ngài thấy không thể đem lại lợi ích lớn lao cho người khác bằng việc làm cho đất nước phát triển nên Ngài xin Vua Indrabodhi cho phép thoái vị nhưng không được chấp thuận. Thế nên trong một cuộc chơi, Ngài giả vờ làm ngọn giáo tuột khỏi tay và giết chết con của một bộ trưởng. Do vậy Ngài bị kết án lưu đày đến một nghĩa địa. Ngài sống ở Băng Viên, Hoan Hỷ Lâm, và Sosaling, thực hiện giới luận đạo đức của một hành giả yogi. Trong thời gian này Ngài nhận được quán đảnh và ân phước của hai Dakini là Đấng Hàng Phục Ma Vương và Bậc Duy Trì Cực Lạc. Khi triệu thỉnh tất cả Dakini của nghĩa địa dưới lệnh mình, Ngài được biết là Shantarakshita.

Padmakara trở về xứ Uddiyana đến hòn đảo trong hồ, ở đó Ngài thực hành Mật Chú và ngôn ngữ biểu tượng của chư Dakini, nhờ vậy, Ngài đem chư Dakini đến hòn đảo dưới mệnh lệnh của mình. Sau đó Ngài tu hành ở Rừng Khổ Hạnh và được ban phước linh kiến thấy Vajra Yogini. Ngài ràng buộc tất cả loài Rồng trong những hồ cũng như những tinh linh của hành tinh phát thệ bảo vệ Giáo Pháp nhờ sự trao quyền với năng lực siêu nhiên của tất cả chư Daka và Dakini. Vì vậy Ngài nổi danh là Dorje Drakpo Tsal (Đại Lực Phẫn Nộ Kim Cương).

Sau đó Ngài du hành đến Kim Cương Ngai ở Bồ Đề Đạo Tràng, tại đây Ngài phô diễn nhiều phép lạ. Dân chúng hỏi Ngài là ai, và khi trả lời Ngài là một vị Phật tự-hiện, họ không tin mà còn phỉ báng. Xét thấy có nhiều lý do phải có một vị Thầy, Ngài đến Sahor, ở đó Ngài thọ giới với Prabhahasti và được ban pháp danh Shakya Sangye. Ngài nhận giáo huấn về Tantra yoga mười tám lần và có linh kiến của các Bổn Tôn. Sau đó Ngài đến nữ Đạo Sư  Kungamo, là bậc Dakini trí tuệ Guhyasamaya xuất hiện trong thân tướng của một ni sư. Ngài yêu cầu được quán đảnh và Bà chuyển Ngài thành chủng tự HUM, sau đó Bà nuốt Ngài vào và nhả ra qua hoa sen của Bà. Bên trong thân Bà, Ngài được ban toàn bộ quán đảnh bên ngoài, bên trong, bí mật và được tịnh hóa ba che chướng (thân, khẩu, ý).

Sau này Ngài gặp tám vị Đại Trì Minh Vương và thọ tám phần nghi quỹ. Ngài thọ nhận Maya Jala từ Đại Sư Buddha Guhya và Dzogchen từ tổ Shri Singha. Theo cách này, Ngài thọ nhận và học tập tất cả Sutra, Tantra từ rất nhiều học giả và những vị Tổ đã thành tựu của Ấn Độ. Ngài rất thông tuệ, chỉ cần nghiên cứu một chủ đề chỉ một lần mà đã có linh kiến của tất cả Bổn Tôn mà không cần thực hành. Vào lúc đó, Ngài được biết là Loden Choksey và phô diễn cách thức viên mãn của bậc Trì Minh Vương Vidyadhara đẳng cấp cao tột.

Kế tiếp, Ngài đến vùng ngoại ô của Sahor. Tại đó Ngài đã khiến công chúa Mandarava, con gái của Vua Vihardhara, trở thành đệ tử. Ngài nhận Bà như sự hỗ trợ cho nghi quỹ của mình, và họ thực hành ba tháng trong Động Maratika, sau này Đức Phật Vô Lượng Thọ (Amitayus) xuất hiện trong thân người ban quán đảnh trên họ và ban phước để bất khả phân với Đức Phật. Họ được ban một tỷ Tantra về trường thọ và đạt thành tựu của Vidyadhara thuộc đẳng cấp làm chủ sự sống. Thành tựu Kim Cương Thân vượt khỏi sinh tử, các Ngài trở lại vương quốc Sahor để hoằng Pháp. Khi khất thực, các Ngài bị nhà vua cùng các bộ trưởng bắt và đem thiêu sống, vị Thầy và người phối ngẫu đã tạo niềm tin bằng sự phô diễn huyền diệu; các Ngài chuyển dàn hỏa thiêu thành hồ nước lạnh giá, các Ngài ngồi trên hoa sen giữa hồ. Các Ngài đã làm tất cả mọi người thực hành Giáo Pháp miên mật và đã đưa họ vào trạng thái vượt khỏi luân hồi.

Sau đó, Đức Padmakara trở lại xứ Uddiyana để chuyển hóa dân chúng. Trong khi trì bình khất thực, Ngài bị nhận diện và đem hỏa thiêu trong một lò thiêu lớn tại rừng đàn hương. Vị Thầy và phối ngẫu một lần nữa xuất hiện trên một hoa sen giữa hồ không bị thương tổn, đeo một chuỗi sọ người biểu tượng cho sự giải thoát tất cả chúng sanh khỏi luân hồi. Vì sự phô diễn phép màu này Ngài được biết là Padma Thotreng Tsal (Đại Lực Liên Hoa của Chuỗi Sọ). Ngài lưu lại Uddiyana trong mười ba năm như một vị Thầy của nhà Vua và làm cho toàn bộ vương quốc thực hành Giáo Pháp. Trong thời gian này, Ngài ban quán đảnh và giáo huấn cho Kadue Chokyi Gyamtso là Biển Pháp Biểu Tượng Cho Mọi Giáo Huấn. Nhờ đó vua và hoàng hậu cùng tất cả những người có căn cơ đã thành tựu đẳng cấp Vidyadhara tối thượng. Do vậy Ngài được biết là Padma Raja (Liên Hoa Vương).

Tương ứng với một tiên tri trong Kinh Tri Kiến Huyền Diệu, Ngài Padmakara tự biến thành nhà sư Wangpo Dey để chuyển hóa cho vua A Dục (Asoka). Để xây dựng cho vua A Dục niềm tin bất thoái chuyển, chỉ trong một đêm, Ngài dựng nên trong thế gian này một tỷ bảo tháp chứa những xá lợi của Đấng Như Lai. Ngài cũng khuất phục một số vị thầy không phải Phật Giáo, Ngài đã bị đầu độc bởi một vị vua nhưng không bị thương tổn. Sau đó, khi bị ném xuống dòng sông, Ngài làm nước sông chảy ngược, còn Ngài thì nhảy múa giữa trời. Qua đó, Ngài được biết là Đại Lực Kim Xí Điểu.

Ngoài ra, Padmakara còn tự hiện thân trong thân tướng Acharya Padmavajra, vị Thầy đã phát hiện Tantra Hevajra, cũng như Brahmin Saraha, Dombi Heruka, Virupa, Kalacharya, và nhiều vị thành tựu (siddha) khác. Ngài tu hành trong những đại mộ địa, ở đó Ngài dạy Kim Cương Thừa cho chư Dakini. Ngài hàng phục những tinh linh thế gian bên ngoài và bên trong, chỉ định cho họ làm những người bảo vệ Giáo Pháp. Vào lúc đó, Ngài được biết là Nyima Oser.

Khi năm trăm vị thầy ngoại đạo sắp đánh bại Giáo Pháp trong một cuộc tranh luận tại Bồ Đề Đạo Tràng, Đức Padmakara thách thức họ và Ngài đã chiến thắng. Một số tà sư phải viện đến tà thuật, nhưng Đức Padmakara đánh tan họ bằng mantra phẫn nộ mà Ngài đã được Dakini Hàng Phục Ma Vương ban cho. Tất cả họ đều chuyển tâm theo Phật Giáo và ngọn cờ Giáo Pháp tung bay trên bầu trời. Vào lúc đó Ngài được biết là Senge Dradrok. Lúc đó Ngài diệt hết ba nhiễm ô và an trụ trong đẳng cấp Vidyadhara làm chủ cuộc sống.

Đi đến động Yanglesho ở giữa Ấn Độ và Nepal, Ngài gặp Shakya Devi con gái vua xứ Nepal, người đã nhận lời hỗ trợ và làm phối ngẫu cho nghi quỹ của Ngài. Trong khi Ngài thực hành Vishuddha Heruka, ba tinh linh hùng mạnh đã ngăn trời không cho mưa trong ba năm tạo ra bệnh tật và đói kém. Đức Padmakara gởi người đem tin về Ấn Độ cầu những vị thầy của Ngài ban cho một giáo huấn có thể chống lại những che chướng này. Hai người đã trở về mang theo kinh văn Kilaya, những che chướng tự nhiên được dẹp tan ngay khi họ vừa đến Nepal. Sau đó, Padmakara và vị phối ngẫu thành tựu tất địa tối thượng và an trụ trong đẳng cấp Vidyadhara Đại Ấn.

Guru Rinpoche nhận thấy việc thực hành nghi quỹ của Vishuddha Heruka đem lại đại thành tựu. Nhưng thực hành này cũng giống như người đi buôn gặp nhiều chướng ngại, còn Kilaya giống như sự bảo hộ không thể thiếu. Vì sự trùng hợp ngẫu nhiên này, Guru Rinpoche đã soạn thảo nhiều nghi quỹ chứa hai Heruka này. Tại nơi đây Ngài ràng buộc mười sáu vị bảo vệ thế gian phát nguyện  giữ gìn nghi quỹ Kilaya.

Đức Padmasambhva viếng thăm nhiều vương quốc cổ khác và truyền dạy Giáo Pháp: như Hurmudzu ở gần Uddiyana, Sikojhara, Dharmakosha, Rugma, Tirahuti, Kamarupa, vàKancha, cũng như nhiều nơi khác. Kinh văn không nói rõ Ngài có đến xứ Droding hay không, nhưng những giáo huấn Tantric Ngài đã ban về Hevajra, Guhya-Chandra Bindu, Vishuddha, Hayagriva, Kilaya, và Mamo vẫn còn truyền đến ngày nay.

Đức Padmakara được xem là sống ở Ấn Độ đến ba ngàn sáu trăm năm giảng dạy làm lợi ích chúng sanh. Nhưng những học giả chỉ chấp nhận một nửa số năm; vì đó chỉ là con số tượng trưng.

Để chuyển tâm dân xứ Mông Cổ và Trung Quốc, Đức Padmakara hóa thân thành Vua Ngonshe Chen và hành giả Tobden. Ngoài ra Ngài còn xuất hiện như thần đồng ở vùng ngoại ô Shangshung, Ngài đã ban những giáo huấn về dòng truyền nghe của Đại Viên Mãn (Dzogchen) và dẫn dắt nhiều đệ tử xứng đáng thành tựu thân cầu vồng.

Bằng nhiều phương tiện, xuất hiện nhiều nơi, trong nhiều thân tướng khác nhau, nói nhiều thứ tiếng, những hoạt động của Đức Padmakara thật sự vượt lên mọi suy lường.

Bây giờ, tôi xin mô tả lại việc Ngài Padmakara đến xứ Tây Tạng ra sao. Khi Vua Trisong Deutsen, một hóa thân của Bồ Tát Văn Thù, được hai mươi tuổi; trong Ngài hình thành một khao khát mạnh mẽ về Giáo Pháp thiêng liêng được phổ truyền. Ngài mời Bồ Tát Khenpo[4] từ Ấn Độ, bậc đã dạy Thập Thiện Hạnh và Thập Nhị Nhân Duyên. Một năm sau, nền móng của một ngôi Đại Tự đã xong, nhưng những tinh linh của Tây Tạng tạo chướng ngại và ngăn cản việc xây cất. Phù hợp với tiên tri của Ngài Khenpo, nhà vua cử năm người nhanh chóng mời thỉnh Đại Sĩ Padmakara. Biết trước việc này, Padmakara đã đến Manyul ở giữa Nepal và Tây Tạng. Trên đường đến miền trung Tây Tạng, Ngài đi qua Ngari, Tsang, và Dokham dùng thần thông thăm dò tất cả các khu vực, ở đó Ngài ràng buộc mười hai thiên nữ Tenma, mười ba Gurlha và hai mươi mốt Genyen phát thệ, cũng như nhiều tinh linh hùng mạnh khác.

Tại Rừng Tamarisk ở Hồng Thạch, Ngài gặp vua Tây Tạng và lên đỉnh Hepori thu phục quỷ thần. Ngài đặt nền móng cho tu viện Samye và trông coi từ đầu cho đến khi hoàn tất, Ngài giao cho những quỷ thần trước đây gây cản trở việc xây cất phải làm việc. Trong năm năm, họ đã xây dựng xong một quần thể tu viện Samye Quang Vinh Bất Biến và Thành Tựu Tự Nhiên Vihara, bao gồm ba tu viện của hoàng hậu, các quần thể cung điện này đã xây theo biểu tượng Núi Tu Di bao quanh bởi bốn châu lục, tám châu lục phụ, mặt trời, mặt trăng, và tường thành của núi sắt (Thiết Vi). Trong lễ thánh hóa, đã xảy ra năm dấu hiệu kỳ diệu.

Sau đó nhà vua mong ước phiên dịch Kinh điển và thiết lập Giáo Pháp, nên vua chọn những thiếu niên Tây Tạng học thật thông minh để thành những dịch giả. Ngài mời những Pháp sư thông hiểu Kinh, Luật, Luận từ Ấn Độ, nhờ Ngài Khenpo thọ giới cho bảy vị tu sĩ đầu tiên và dần dần thiết lập một Tăng đoàn đã thọ giới. Bồ Tát Khenpo, Đức Padmakara và các nhà hiền triết khác cùng Ngài Vairochana, Kawa Paltseg, Chog-ro Lui Gyaltsen và những dịch giả khác đã trao tất cả Kinh điển Hiển và Mật của Đạo Phật đang tồn tại cũng như những luận thư giảng nghĩa về chúng cho Tây Tạng.

Vairochana và Namkhai Nyingpo được gởi tới Ấn Độ, Ngài Vairochana học Dzogchen với Tổ Shri Singha, trong lúc Namkhai Nyingpo tiếp nhận giảng dạy về Vishuddha Heruka từ Đại Sư Hungkara. Cả hai đều thành tựu và về hoằng Pháp ở Tây Tạng.

Sau đó, Vua Trisong Deutsen thỉnh cầu Đức Padmakara quán đảnh và hướng dẫn. Tại Chimphu, nơi ẩn tu trên Samye, ĐạiSsư đã hiển lộ mandala tám nghi quỹ Heruka, Ngài làm lễ nhập dòng cho nhà vua và tám người khác. Mỗi một vị được giao phó với một trao truyền đặc biệt, và cả chín người đều thành tựu nhờ thực hành giáo huấn.

Padmakara đã ban vô số giáo huấn thâm sâu và kỳ diệu khác liên kết với ba Tanra nội cho nhiều đệ tử đã định trước, đứng đầu là nhà vua và những con trai và hai mươi lăm vị đệ tử ở Lhodrak, Tidro và nhiều nơi khác.

Guru Rinpoche lưu lại Tây Tạng năm mươi lăm năm sáu tháng, bốn mươi tám năm lúc nhà vua còn sống và và bảy năm sáu tháng sau đó. Ngài đến Tây Tạng lúc nhà vua được hai mươi mốt tuổi (810 sau Công nguyên). Nhà vua qua đời vào tuổi sáu mươi chín. Padmakara ở lại vài năm sau đó trước khi rời khỏi xứ La Sát (Tây Tạng).

Đức Padmakara đi thăm hai mươi ngọn núi tuyết của Ngari, hai mươi mốt nơi thực hành ở miền trung Tây Tạng và Tsang, hai mươi lăm nơi ở Dokham, ba thung lũng ẩn khuất và nhiều nơi khác. Mỗi nơi Ngài đều ban phước thành những nơi thiêng liêng để thực hành. Biết trước sẽ có một vị vua sau này sẽ phá hoại Phật Giáo ở Tây Tạng (tiên tri về sự hủy diệt Pháp của vua Langdharma – cháu của vua Trisong Detsen), Ngài ban nhiều tiên tri cho tương lai. Hội ý với nhà vua và những đệ tử thân cận, Padmakara chôn dấu vô số giáo huấn terma, chủ yếu tại tám kho tàng của cá nhân nhà vua, năm kho đại trí, và hai mươi lăm kho vi diệu. Lý do chôn dấu những terma này là ngăn ngừa sự hủy diệt giáo huấn Kim Cương Thừa, tránh sự thêm thắt hay làm sai lạc Kim Cương Thừa của giới trí thức sau này, để bảo tồn ân phước và làm lợi ích cho những đệ tử trong tương lai. Với mỗi kho tàng chôn dấu này, Đức Padmakara đều tiên tri thời gian phát hiện, người nào sẽ phát hiện và người gìn giữ giáo huấn đã định trước. Ngài biểu lộ tướng phẫn nộ khủng khiếp của trí tuệ điên ở mười ba nơi tên là Hang Cọp, ràng buộc tất cả tinh linh thế gian dưới lời thề phục vụ Giáo Pháp, và giao cho họ canh giữ những kho tàng terma. Vào lúc đó Ngài có tên là Dorje Drollo.

Để gợi niềm tin cho những thế hệ tương lai, Ngài để lại dấu ấn thân Ngài tại Bumthang, dấu bàn tay Ngài tại Namtso Chugmo, và dấu chân tại Paro Drakat cũng như vô số dấu ấn ở những chỗ thực hành khác.

Sau cái chết của Vua Trisong Deutsen, Padmakara đưa Mutig Tsenpo lên ngôi. Ngài thực hiện một lễ Drubchen tại Tramdruk, Ngài trao giáo huấn thâm sâu cho Gyaltse, vị hoàng tử thứ hai và ban tiên tri rằng ông sẽ làm lợi ích chúng sanh do trở thành một vị khai mật tạng trong mười ba kiếp sau.[5]

Không thể tính đếm được có bao nhiêu đệ tử ở Tây Tạng đã nhận được quán đảnh từ Đức Padmakara trong thân người, nhưng phần lớn được nổi tiếng là hai mươi lăm vị đệ tử ban đầu, hai mươi lăm vị ở khoảng giữa, sau này là mười bảy và hai mươi mốt đệ tử. Có tám mươi đệ tử của Ngài đắc thân cầu vồng tại Yerpa, và một trăm lẻ tám thiền sư tại Chuwori, ba mươi hành giả Tantrika (mật thừa) tại Yangdzong, và năm mươi lăm bậc giác ngộ tại Sheldrag. Về đệ tử nữ có hai mươi lăm đệ tử Dakini, và bảy Yogini. Nhiều vị đệ tử thân cận này có dòng truyền thừa liên tục cho tới ngày nay.

Khi Ngài sắp rời khỏi xứ La Sát đến hướng Tây Nam, nhà vua và bộ trưởng cùng tất cả đệ tử cố gắng can ngăn Ngài không đi, nhưng không hiệu quả. Ngài ban cho mỗi người giáo huấn và khai thị rộng lớn rồi khởi hành từ đèo Gunthang, cưỡi trên một con ngựa (có bản ghi sư tử), chư thiên theo hộ tống và cúng dường Ngài. Tại Đỉnh Núi Màu Đồng Quang Vinh trên châu lục Chamara, Ngài giải thoát Raksha Thotreng, vua các La Sát, và mang hình tướng này. Sau đó, Ngài kiến tạo một cách phi thường cung điện Liên Hoa Quang với nhiều trang hoàng kỳ diệu không thể tưởng và Ngài lưu xuất ra tám thân trên tám hòn đảo bao quanh, ở đó Ngài an trú như nhà vua giảng dạy tám nghi quỹ Heruka.

Hiện tại Ngài an trụ ở đẳng cấp Vidyadhara tự-hiện trong tướng quan nhiếp chính của Vajradhara (Kim Cương Trì) bất biến với thời gian chừng nào luân hồi còn tồn tại. Tràn đầy lòng bi, Ngài lưu xuất nhiều hóa thân làm lợi ích chúng sanh. Thậm chí sau khi giáo huấn Vinaya (Luật Tạng) bị hư hoại, Ngài cũng sẽ xuất hiện với những hành giả Tantric. Sẽ có nhiều đệ tử đã định trước thành tựu thân cầu vồng. Trong tương lai, khi Đức Phật Di Lặc xuất hiện đến thế gian này, Đức Padmakara sẽ hóa thân là một người được biết là Drowa Kundul và truyền bá giáo huấn của Kim Cương Thừa cho tất cả những người xứng đáng.

Tiểu sử vắn tắt này chỉ là một phần tường thuật để thích nghi với những gì mà người học bình thường có thể tiếp nhận[6] .

GIÁO HUẤN DẪN NHẬP

Trong thời gian mà thế giới chúng ta đang sống, một ngàn vị Phật sẽ xuất hiện. Tương tự, mỗi vị Phật này sẽ có một ngàn Guru Rinpoche thực hiện những hoạt động của các Ngài. Trong thời hiện tại của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, một thân lưu xuất trong thân người như vậy là Đức Padmasambhava, Liên Hoa Sanh. Người ta nói rằng trong tiểu sử, Ngài tự nhiên sinh ra từ một hoa sen ở trong một hồ mà không có cha mẹ. Sinh ra với thân người một cách kỳ diệu như vậy, Ngài được phú cho đại thần lực có khả năng hàng phục không chỉ nhân loại mà còn những tinh linh và những loại phi nhân khác. Ngài sống trong một thời gian dài. Ngài ở Ấn Độ khoảng một ngàn năm và sau đó ở Tây Tạng năm mươi năm. Khi sắp rời Tây Tạng, Ngài được hai mươi lăm đệ tử chính và nhà vua đưa tiễn. Tại biên giới Nepal Ngài được những Dakini của bốn bộ hộ tống trên một con ngựa gọi là Mahabala. Con ngựa thần thoại này bay lên trời, để lại những đệ tử nhìn theo hình ảnh Ngài Guru Rinpoche nhỏ dần rồi biến mất.

Theo truyện, Đức Padmasambhava xuống Bồ Đề Đạo Tràng và ở lại đó một thời gian. Sau đó đến Tịnh thổ của Ngài được biết là Sangdok Palri, Núi Huy Hoàng Màu Đồng Đỏ. Về vật chất, đó là một hòn đảo rộng lớn, một loại bán châu lục, ở ngoài biển về hướng Tây Nam của Bồ Đề Đạo Tràng. Đảo có một số tầng, chỗ thấp nhất là nơi cư trú của La Sát. Theo tiên tri của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, loài quỷ ăn thịt người này sẽ xâm nhập thế gian trong một giai đoạn lịch sử sau này vào khoảng thời gian tuổi thọ trung bình của con người là hai mươi. Tạo ra một hiểm họa lớn, loài La Sát sẽ khuất phục và tiêu diệt tất cả nhân loại. Đức Phật cũng tiên tri rằng Ngài Padma-shambhava sẽ đến châu lục này và chiến thắng loài La Sát. Guru Rinpoche đã ứng với lời tiên tri.

Ngọn núi chính trên đảo màu đồng này đi sâu xuống biển tới cõi Long cung. Đỉnh núi đâm thủng bầu trời lên tới thế giới Phạm Thiên của cõi Sắc giới. Trên đỉnh núi là một cõi Phật ba tầng xuất hiện kỳ diệu. Tầng trên cùng là Pháp thân lưu xuất của Guru Rinpoche, Đức Phật Vô Lượng Thọ (Amitayus), tầng giữa là thân tướng Báo thân của Guru Rinpoche, Đức Avalokitesvhara (Quán Tự Tại), và tầng dưới cùng là thân tướng hoá thân của chính Guru Rinpoche bao quanh bởi tám hiện thân. Guru Rinpoche là tâm lưu xuất của Phật Amitabha (Vô Lượng Quang – A Di Đà), ngữ lưu xuất của Đức Quán Tự Tại và thân lưu xuất của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Trước khi hiện thân đến thế gian này, Ngài xuất hiện trước tiên trong cõi Báo thân như năm gia đình Thotreng Tsal, sau đó là tám rồi mười hai hiện thân, và cuối cùng là vô số thân lưu xuất.

Trước lúc rời Tây Tạng, Guru Rinpoche tiên tri nhiều việc và đem chôn dấu nhiều giáo huấn để tương lai sau này phát hiện. Ngài ban phước cho những đệ tử thân cận được bất khả phân với Ngài. Trong tương lai, những thân tái sinh của họ sẽ phát hiện những giáo huấn chôn dấu. Được phú cho đại thần lực kỳ diệu như chính Đức Guru Rinpoche, họ có thể bay trong bầu trời, di chuyển tự do qua những vật thể cứng, giải nghĩa vô chướng ngại kinh điển và luận thư cũng như ý nghĩa những Tantra. Đặc biệt, Guru Rinpoche tiên tri về sự xuất hiện của 108 vị đại terton, những bậc khai mật tạng. Vì sự thay đổi thăng trầm trong lịch sử thế giới, mỗi vị terton sẽ xuất hiện vào thời điểm đã định trước để giúp chúng sanh đối mặt với khó khăn.

Nhận biết được những khó khăn trong tương lai, Guru Rinpoche chôn dấu những thực hành đặc biệt nhất là khế hợp với thời điểm được phát hiện. Khi các terton khám phá ra những terma thì lúc đó sẽ có một giáo huấn hoàn toàn mới, khế lý, khế cơ và có ý nghĩa trong thời gian, không gian, hoàn cảnh đặc biệt đó. Ví dụ giống như chúng ta chuẩn bị thực phẩm tươi mới để không bị bệnh, tương tự những giáo huấn terma được phú cho những phẩm tính rất đặc biệt. Một phẩm tính là những terma có dòng truyền vắn tắt sẽ không bị gián đoạn vì bất kỳ vi phạm hoặc đứt samaya nào; ngoài ra, những terma cũng không bị người khác tự ý thêm vào. Những giáo huấn ẩn tàng bắt nguồn trực tiếp từ Đức Guru Rinpoche và được phát hiện bởi những đệ tử của Ngài trong những tái sanh tương lai; sau đó được phổ biến để nhanh chóng thực hành.

Tóm lại, để lặp lại và phát triển, phẩm tính đặc biệt của những giáo huấn terma do Guru Rinpoche chôn dấu cung cấp một thành tựu thích hợp cho mỗi thế hệ, vào từng thời điểm và với cá nhân gặp được. Mỗi vị terton phát hiện những giáo huấn mới cho những người được định trước thực hành. Những terma cũ có thể bị tì vết do đứt samaya, khiến trì hỗn những dấu hiệu thành tựu. Vì vậy, những terma mới có ân phước lớn hơn nên nhanh thành tựu. Hơn nữa, đa số mọi người kể cả người Tây Tạng đều thích những gì mới lạ. Những terma mới có vẻ hấp dẫn hơn!

Người Tây Tạng ít tin tưởng vào các terma cũ, nên kết quả của thực hành bị trì hỗn. Niềm tin lớn hơn và tin tưởng vào những terma mới khiến họ siêng năng thực hành nhiều hơn, nên kết quả sẽ nhanh hơn. Đó là những nhân tố trùng khớp để những terma mới xuất hiện. Nếu không thì một terma cho mỗi một trong Ba Gốc Guru (Đạo Sư), Yidam (Bổn Tôn) và Dakini (Không Hành Mẫu) là đủ. Nhưng người ta thường thích những gì mới lạ; một vị terton mới phát hiện một giáo huấn terma mới gây ra niềm hoan hỷ to lớn. Điều này là một trong những phương tiện thiện xảo của Guru Rinpoche.

Yeshe Tsoygal là một trong năm lưu xuất của Vajra-Yogini và, trong cốt tuỷ Bà cũng chính là biểu hiện của Đức Guru Rinpoche. Bà xuất hiện để hỗ trợ Guru Rinpoche trong việc truyền bá Kim Cương Thừa, nhất là những giáo huấn terma trong xứ tuyết Tây Tạng.

Nhìn bề ngoài theo nghĩa đen, từ Dakini có nghĩa “người an trụ trong hư không”, một vị trời không cần đi trên mặt đất. Có nhiều loại Dakini khác nhau: Dakini trí tuệ, Dakini hành động, và Dakini thế gian. Dakini trí tuệ thực sự là tánh hư không của sự tỉnh giác sáng ngời. Sự nhận biết là khía cạnh nam, trong khi trong nhận thức của chúng ta là phẩm tính nữ. Như vậy bà mẹ vĩ đại của Pháp thân là nền tảng của tất cả Dakini.

Trong thực tế, nền tảng của tất cả Bổn Tôn nam là Pháp thân Phật Phổ Hiền (Samantabhadra) và nền tảng của mọi Bổn Tôn nữ là Samantabhadri. Samantabhadra là nền tảng của tất cả nhận thức và Samantabhadri là tánh hư không trong tất cả nhận thức đó. Ngoài ra, Samantabhadri được gọi là nền tảng của sự lưu xuất, vị nữ Phật đại trí. Vajra-Varahi là một Báo thân lưu xuất của trí tuệ, như năm vị Phật nữ Dhatvishvari, Mamaki, Buddha-Lochana, Pandaravasini, và Samaya-Tara, là những vị phối ngẫu của năm vị Phật nam. Trên bình diện hóa thân lưu xuất của trí tuệ là Đức Arya Tara. Đây là những Dakini trí tuệ của ba thân.

Thêm vào các Dakini trí tuệ, còn có những Dakini thực hiện những hoạt động giác ngộ vì lợi ích của mọi chúng sanh, những Dakini Samaya (giới nguyện) giám sát cẩn thận những cam kết mật thừa (Tantric Samaya) của chúng ta. Cũng có những Dakini sống trong những thánh địa chính và phụ trong thế gian này như: ba mươi hai thánh địa chính và hai mươi bốn thung lũng thiêng liêng phụ, bao gồm tám đại mộ địa, được biết là sáu mươi bốn nơi linh thiêng mà sáu mươi bốn vị Daka và Dakini cư trú. Tương ứng với sáu mươi bốn địa điểm bên ngoài, trên bình diện vi tế, chư Daka và Dakini cũng trụ trong sáu mươi bốn trung tâm trên thân thể chúng ta như tinh túy thanh tịnh của các kinh mạch, năng lượng, và tinh chất.

Yeshe Tsoygal cũng là một lưu xuất của Đức Arya Tara. Arya Tara là một lưu xuất của Vajra-Varahi. Nền tảng lưu xuất của Vajra-Varahi là Prajna-paramita (Trí tuệ) và Samantabhadri. Ba thân nam tương ứng là Phật Phổ Hiền, Phật Kim Cương Trì và Phật Thích Ca Mâu Ni. Thật hoàn toàn sai lầm khi nói chỉ có phái nam mới thành Phật còn phụ nữ thì không, vì cả hai Prajnaparamita và Samantabhadri đều là Phật. Năm phương diện của Vajra Varahi cũng là năm vị Phật toàn giác. Đức Arya Tara xuất hiện trong thân tướng của một Bồ Tát ở địa thứ mười, nhưng trong thực tế, Bà cũng là một vị Phật toàn giác. Ngoài ra, tám nữ Bồ Tát trong bốn mươi hai Bổn Tôn hiền minh cũng là những vị Phật. Thuộc tính nam, nữ không phải là quyết định tối hậu. Tám nam và nữ Bồ Tát trong số những Bổn Tôn hiền minh trong trạng thái trung ấm về cốt lõi giống hệt như tám thiên nữ Mamo và tám Yogini, tất cả phái nữ đều thuộc về Bổn Tôn phẫn nộ. Những vị Phật nam xuất hiện trong tướng người nữ, và ngược lại. Các Dakini có thể xuất hiện trong nhiều cách và hình tướng khác nhau, một số có tướng phẫn nộ hay ghê sợ để ngăn chặn những tư duy và nhận thức sai lạc.

Cuối cùng khi thực hành Giáo Pháp, thật là tốt khi nhớ lại phẩm tính đặc biệt của hệ thống Kim Cương Thừa theo truyền thống Cựu dịch và nhất là giáo huấn Dzogchen là: “nâng cao hành vi đạo đức trong lúc hạ mình khiêm tốn trong quan điểm (đi lên với hạnh và đi xuống với cái thấy)”. Tuyên thuyết này của Guru Rinpoche là một quyết định quan trọng. Nếu chúng ta bắt đầu hành động theo quan niệm cao, thì giống như người điên hay loạn trí. Nếu chỉ giữ quan điểm của những thừa thấp chúng ta sẽ không bao giờ gặp cơ hội giải thoát. Quan điểm của một Thanh Văn hay Phật Độc Giác không mang lại giải thoát trong một kiếp mà phải trải qua sau ba a tăng kỳ kiếp (không thể tính đếm) mới được giải thoát. Chúng ta phải hành động theo những thừa thấp trong lúc vẫn giữ quan điểm của những Tantra nội.  

TULKU URGYEN RINPOCHE

Động Asura 1989

NHỮNG GIÁO LÝ ĐI LÊN VỚI HẠNH

Đạo Sư Padmakara xuất hiện trong nhiều hình thức khác nhau với nhiều loại y phục. Trong cách thức vượt ngoài tuân thủ, Ngài tuân thủ mọi giới luật từ giới Thanh Văn cho đến các lời thệ nguyện Mật thừa của những bậc Vidyadhara. Ngài khẩu truyền chín thừa thứ bậc và như thế chỉ bày cái Thấy và Hạnh là một thể thống nhất, hãy đi xuống với cái thấy trong khi đi lên với hạnh. Bởi vì tâm Ngài sở đắc sự chứng ngộ toàn giác, với Bồ đề tâm, Ngài yêu quý chúng sanh hơn chính Ngài.

Ngài là một hóa thân làm người, một bậc giác ngộ, và nói ra tất cả những lời dạy về làm sao để ứng xử, hành động (hạnh) đã được công chúa Tsogyal ghi chép lại.

Đạo Sư vĩ đại nói: Bất kỳ giáo lý của những thừa ngoại hay thừa nội nào con thực hành, trước tiên con phải quy y Tam Bảo. Đã có những giới luật làm nền tảng cho sự thực hành của mình[7], mỗi khi con đi về hướng nào, hãy quy y chư Phật và Bồ Tát của hướng ấy.

Hãy luôn luôn có niềm tin không lay chuyển vào Tam Bảo. Làm như thế, con tạo ra một nối kết nghiệp báo ngay từ giờ, và trong tương lai con sẽ trở thành đệ tử của chư Phật. Bởi thế, cần yếu phải cúng dường và cầu nguyện Tam Bảo.

Đạo Sư Padma nói: Hãy thực hành Pháp Thập Thiện và hãy có niềm tin vào cái nên tránh và cái nên làm theo các loại hậu quả trắng và đen của những hành động ấy. Làm như thế những hành động của con sẽ giữ được sức mạnh lớn lao.

Bởi vì năng lực của chân lý là vĩ đại, hãy vất bỏ mọi hạnh xấu và tội lỗi, hãy áp dụng phương thuốc đối trị lại những phiền não của con, và dành cho những hành động công đức một nỗ lực lớn lao.

Người không tích tập công đức sẽ không tạo được một thái độ cao cả. Người tích tập công đức sẽ có một tâm thái cao cả. Một khi con giữ tâm thái cao cả trong hiện thể của mình, con sẽ nỗ lực cho điều đức hạnh và kiềm chế với điều bất thiện. Bởi thế, cần yếu là phát khởi siêng năng trong mọi loại phương tiện khác nhau cho việc tích tập công đức qua thân, ngữ và tâm của con.

Đạo Sư Padma nói: Hãy phát Bồ đề tâm, tâm đặt vào giác ngộ tối thượng, trước khi làm bất cứ một thực hành Pháp nào, điều này là tối quan trọng. Người đã phát Bồ đề tâm sẽ trau dồi tâm bình đẳng, thấy tất cả chúng sanh là những người mẹ của mình, thoát khỏi thiên vị và kiến chấp, để có thể phụng sự tất cả chúng sanh.

Trong hết thảy chúng sanh, không có một ai không từng là cha hay mẹ của con. Thế nên như một cách để trả ơn lòng tốt của tất cả chúng sanh, hãy bắt tay làm việc cho hạnh phúc của họ.

Hãy trưởng dưỡng từ bi cho tất cả chúng sanh. Thường trực tu hành Bồ đề tâm. Hãy tự huấn luyện bản thân làm lợi lạc cho tất cả chúng sanh qua mọi hành động của con. Hãy tự huấn luyện việc quý trọng người khác hơn chính con.

Tóm tắt, điểm thiết yếu nhất là quyết định phát Bồ đề tâm phải đi trước mọi thực hành nội và ngoại và những giai đoạn phát triển và thành tựu.

Phát sanh Bồ đề tâm là gốc rễ thâm sâu nhất của mọi thực hành Pháp.

Đạo Sư Padma nói: Nếu con muốn đạt đến Phật tánh toàn giác bây giờ con hãy tu hành sự hiểu biết rằng tất cả mọi chấp Ngã và chấp Pháp đều không có tự tánh.

Bất kể công hạnh gì con có thể dấn thân vào, hãy thấu hiểu rằng mọi hiện tượng là như mộng ảo và huyễn thuật.

Hợp với giáo huấn khẩu truyền của ta, con hãy tu hành tánh Không của mọi hiện tượng mà không bám chấp vào sáu ba la mật hay đại bi.

Bằng năng lực thiền định về tánh Không, con cần đi đến chỗ chứng ngộ rằng sáu ba la mật và đại bi được sinh ra cũng như mộng huyễn.

Dẫu con thiền định về tánh Không, hãy chắc chắn rằng nó phải trở thành một trợ giúp cho thực hành đức hạnh và một phương thuốc trị hết những phiền não của con.

Bất cứ thiện căn nào con dấn thân vào, hãy cung cấp nhiên liệu cho nó bằng Bồ đề tâm và không lìa khỏi sáu ba la mật.

Bất cứ con làm điều gì, hãy luôn luôn có ý định tăng trưởng công đức và giảm bớt nghiệp xấu.

Bất cứ hành động thân thể nào con dấn thân vào, hãy biến chúng thành công đức. Bất cứ lời nào con nói ra, hãy biến chúng thành công đức. Bất cứ ý nghĩ nào con khởi lên, hãy biến chúng thành công đức.

Tóm lại, hãy nỗ lực trọn vẹn chỉ cho sự hoàn thiện và đức hạnh của những hành động của thân, ngữ, tâm. Hãy xa lánh ngay cả một việc xấu hay tội lỗi nhỏ nhất.

Nếu con không giữ gìn sự che chở của áo giáp chánh niệm và tỉnh giác, những vũ khí của phiền não sẽ cắt đứt động mạch chủ cho việc đạt đến những cõi cao hơn và sự giải thoát. Bởi thế suốt bốn oai nghi của hoạt động hằng ngày, cần yếu là bảo vệ mình với áo giáp chánh niệm và tỉnh giác.

Đạo Sư Padma nói: Trước hết hãy tin vào nhân và quả của những hành động của con.

Hãy nhớ trong tâm rằng chẳng bao lâu nữa chắc chắn con sẽ chết. Cuộc đời này chỉ kéo dài một chốc lát thế nên chớ có nỗ lực cho những sự vật của đời này.

Hãy nhớ trong tâm: Tương lai thì kéo dài và hãy nỗ lực cho lợi lạc của tương lai.

Hãy chuẩn bị và chắc chắn từ bây giờ cho sự lợi lạc của những đời tương lai để con không bị trượt vào lối mòn thoái hóa.

Chớ tự phụ về điều gì cả. Nếu con giữ sự kiêu hãnh khi nghĩ rằng con có học, lớn lao hay cao cả, con sẽ không có được phẩm tính tốt đẹp nào. Thế nên hãy vất bỏ tự phụ và tu hành Pháp mà không dao động dù chỉ một khoảnh khắc.

Hãy áp dụng những phương thuốc chống lại những hạnh xấu.Thậm chí một phiền não hay một việc không đức hạnh nhỏ nhất khởi lên trong con, hãy nghĩ đến nó như là một khổ đau to lớn nặng nề như núi Tu Di, không thể chịu đựng được.

Những hành động được làm với sự nghi ngờ sẽ chẳng thành tựu được gì, thế nên chớ bám giữ một nghi ngờ nào nhỏ nhất.

Chừng nào con chưa từ bỏ được chấp ngã, bấy giờ hạnh xấu dù nhỏ đến đâu cũng sẽ còn mang lại những hậu quả. Thế nên cần yếu là phải tránh hạnh xấu.

Đạo Sư Padma nói: Đã nhận những thệ nguyện của Đại thừa hay Tiểu thừa[8], con chớ bỏ chúng dù có mất mạng. Nếu con làm hư hỏng chúng, tối quan trọng là tức khắc sám hối và nhận lại những thệ nguyện.

Một số người khi thệ nguyện của họ bị hư hỏng, trở nên ngã lòng và còn mắc phải những hành động vi phạm hơn nữa. Nhưng giống như tự tẩy uế mình bằng cách tắm rửa và xịt nước thơm sau khi trượt vào chỗ dơ, hãy tịnh hóa những che chướng và những hành vi vi phạm làm sa đọa để cho việc vi phạm giới nguyện không bao giờ tích tập trở lại.

Chớ đồng hành hay làm bạn với người đã làm hư hỏng giới nguyện của nó dù chỉ một giây phút. Nếu khi mặc áo trắng mà con đi vào một vũng bùn lầy, chất bùn đen đó chắc chắn sẽ phá hư màu trắng. Tương tự, dù cho những giới nguyện của tự thân con vẫn trong sạch, nhưng con chắc chắn sẽ bị nhiễm ô cho những giới nguyện bị hư hoại của những người khác. Còn nếu những giới nguyện của tự thân con không trong sạch, nó đã đen thì không thể bị nhuộm đen. Thế nên hãy rất cẩn thận.

Cần yếu là không sống chung với người xấu hay người đồng hành xấu đã đánh mất những giới nguyện của họ.

Bất luận thế nào con cần bảo đảm cho mình không phải hổ thẹn vì chính mình.

Đạo Sư Padma nói: Trong bất kỳ hành động nào con dấn thân vào, chớ làm điều gì trái với Pháp mà điều ấy không trở thành sự tích tập công đức và trí  tuệ.

Chớ ham muốn điều gì khác ngoài Phật quả toàn giác và việc làm lợi lạc cho khắp cả chúng sanh. 

Chớ chấp chính điều gì. Bản thân sự tham luyến là gốc rễ của trói buộc nô lệ.

Chớ phê phán những giáo lý khác và chê bai, coi rẻ người khác. Tất cả mọi giáo lý là rốt ráo và không thể phân chia, như vị mặn của muối trong biển cả.

Chớ phê phán thừa nào của những thừa cao và thấp. Chúng đồng nhất như là con đường trên cuộc hành trình, như những cấp bậc của một cầu thang.

Con không thể biết người khác trừ phi con có thể tri giác hiện tượng bằng nhận thức siêu nhiên. Thế nên chớ phê bình những người khác.

Trong cái nhìn tổng quát, tất cả chúng sanh trong bản tánh chân thật sâu sa của họ vốn vẫn là những vị Phật toàn thiện. Họ có bản tánh của giác ngộ. Chớ xem xét lỗi lầm và những mê vọng của người khác.

Chớ xem xét những giới hạn của những người khác mà hãy xem xét làm thế nào con có thể cải đổi chính mình.

Chớ xem xét những khuyết điểm của những người khác mà hãy xem xét những khuyết điểm của chính con.

Cái lớn nhất trong mọi cái xấu xa là bám chấp vào thành kiến tôn giáo và phê bình người khác mà không biết tâm thức họ. Thế nên hãy vất bỏ thành kiến như với thuốc độc.

Đạo Sư Padma nói: Dù con đã chịu bao nhiêu lần tái sanh từ vô thủy, con đã không hoàn thành lợi lạc cho chính con và cho những người khác. Giờ đây, trong thân thể này, con nên hoàn thành lợi lạc của mình và của những người khác.

Dù con đã nhập thân bao nhiêu lần trong quá khứ, con đã không có cơ hội tu hành Pháp mà chỉ phóng sâu thêm vào ngục tối của sanh tử. Giờ đây hãy nỗ lực tu hành những giáo lý Đại thừa trong khoảng thời gian ngắn ngủi này khi con đã gặp được Pháp.

Hãy đồng hành với những người đức hạnh tăng trưởng. Hãy từ bỏ những bạn bè hạnh xấu tăng trưởng.

Chớ khao khát không ngừng sự vật như một con chó hay một con ma đói, mà hãy ngơi nghỉ thư thả nhờ áp dụng những phương thuốc trị liệu. Nếu con tự làm mình mệt mỏi với khao khát không ngừng, con sẽ làm xáo động tâm thức con bằng việc xấu, và qua đó xáo động tâm thức những người khác nữa. Như thế con sẽ tích tập hạnh xấu.

Nếu con xem chỉ một khó chịu nhỏ là khổ đau, nó sẽ trở thành đau đớn hơn. Con sẽ không tìm ra hạnh phúc trừ phi con để cho tâm thức con nghỉ ngơi thư thả.

Chớ đeo đuổi những khổ đau trước kia. Mọi thứ dù tốt hay xấu đều đã qua rồi. Chớ dự đoán trước khổ đau tương lai.

Bất kể khổ đau nào có thể xảy ra với con bây giờ, chớ nhượng bộ nó mà phát triển can đảm thêm nữa.

Trong mọi trường hợp, nếu con không áp dụng những phương thuốc cho tâm thức con, khổ đau sẽ không bao giờ chấm dứt.

Hãy buông xả tâm con trong trạng thái bổn nhiên của nó mà không sửa trị hay làm hư hỏng nó, rồi nhẹ nhàng chuyển nó thành công đức.

Đạo Sư Padma nói: Khi con kiên trì thực hành Pháp, điều cần yếu là bằng thân, ngữ, tâm luôn luôn tu hành mọi hành động thiện căn cho sự lợi lạc của những người khác.

Trước hết, thực hành dần dần điều này với những công hạnh nhỏ nhất. Thỉnh thoảng, hãy khảo nghiệm xem con có bị ích kỷ làm nhiễm ô hay không. Con sẽ không thành công nếu con còn giữ lại một chút vết bẩn nhỏ nhất của cái ta ngã. Hãy chắc chắn con không bị làm bẩn bởi sự nhiễm ô của sự ích kỷ.

Sự khác biệt giữa thừa lớn và thừa nhỏ là sự phát Bồ đề tâm. Sự khác biệt không bởi do cái Thấy của trí tuệ mà do bởi lòng bi. Bởi thế trong khi giữ gìn cái thấy về trạng thái tự nhiên, con hãy tu hành lòng bi.

Vì lợi lạc của chính mình và của những người khác, con hãy từ bỏ vĩnh viễn khổ đau của sanh tử.

Hãy tu hành lặp đi lặp lại cảm giác từ bỏ đối với sanh tử.

Hãy tu hành nhận lấy trên con gánh nặng khổ đau của những người khác.

Trước tiên hãy tu hành xem mọi chúng sanh như là chính con. Hãy tu hành cảm thấy rằng sự khổ đau của những người khác là khổ đau của chính con. Bấy giờ, hãy tu hành yêu quý chúng sanh hơn bản thân con.

Hãy tu hành đại bi, nó tự nhiên hành động vì lợi lạc của những người khác.

Danh từ Đại thừa chỉ đơn giản bao hàm việc yêu quý những người khác hơn bản thân mình. Đại thừa không bao giờ chứa đựng sự theo đuổi hạnh phúc chỉ cho chính mình mà không nghĩ đến sự khổ đau của những người khác khi tự xem mình là quan trọng hơn.

Đạo Sư Padma nói: Nếu con tu hành tâm thức con trong Từ, Bi và Bồ đề tâm, con sẽ không tái sanh vào ba cõi thấp. Hơn nữa, ngay giây phút ấy, con cũng sẽ không bao giờ rơi trở lại. Chỉ điều này là giáo huấn khẩu truyền của ta.

Bất cứ nơi nào con đi, hãy giữ Bồ đề tâm trong tâm thức, chớ bao giờ tách lìa sự đồng hành của nó với con.

Bất cứ hành động nào con dấn thân vào, hãy làm nó vì lợi ích của chúng sanh. Hãy tu hành nhìn những người khác quan trọng hơn chính con. Con sẽ đạt được nhiều phẩm tính như là kết quả của sự tu hành này, chẳng hạn như Samaya và những thệ nguyện không bị hư hoại. Trừ phi con trau dồi Bồ đề tâm, không thì con không bao giờ đạt đến giác ngộ, dù con có thể thành thạo thần chú và có rất nhiều thần lực.

Tất cả những thành tựu thông thường và tối thượng sẽ đến từ Bồ đề tâm khởi lên trong con người con. Chỉ điều này là giáo huấn khẩu truyền của Ta.

Đạo Sư Padma nói: Dù con có thiền định về tánh Không hay cái gì khác, nó vẫn là một thiền định sai lầm trừ phi nó trở thành một phương thuốc hiệu nghiệm chống lại những phiền não và tánh tầm thường thế tục. Bất cứ thứ gì không chống lại những phiền não và những tầm thường thế tục đều là một nguyên nhân để rơi vào sanh tử.

Nếu bất cứ giáo lý nào con nghiên cứu, suy nghiệm, hay trình bày mà trở thành một phương thuốc hiệu quả chống lại những phiền não cũng như là một trợ giúp khiến cho Pháp thanh tịnh sanh ra trong con, bấy giờ nó được gọi là một giáo lý Đại thừa và không sai lầm.

Bất kể con có thể được ca ngợi nhiều bao nhiêu như: giỏi trong nghiên cứu, thuyết pháp và thiền định, nếu ý định của con chỉ là tám mối quan tâm thuộc thế gian, hoạt động của con được gọi là một thực hành tà pháp.

Trong mọi trường hợp, điều cần yếu là thiền định về hình tướng và hiện hữu[9] (vũ trụ và chúng sanh) như là những ảo ảnh huyễn thuật, để không cho phép sự luyến ái và bám chấp của con càng ngày càng mạnh thêm.

Một thiền giả vĩ đại đơn giản chỉ có nghĩa là thoát khỏi luyến ái và bám chấp.

Đạo Sư Padma nói: Phúc lợi và Hạnh phúc của tất cả chúng sanh có từ những giáo lý của Phật. Thế nên hãy học những Tantra, Kinh điển và nghe lời dạy của những bậc Đạo Sư.

Những hành động và kết quả của chúng là hạnh phúc và khổ đau như những hạt giống lớn lên, thế nên hãy phân biệt giữa hành động tốt và xấu.

Nếu con không tuân thủ những thệ nguyện của con, gốc thực hành Pháp của con bị hư nát. Hãy bảo vệ những giới nguyện của con cẩn trọng như hai con mắt mình.

Trong mọi trường hợp, nếu con không có niềm tin khi thực hành Pháp, cố gắng của con sẽ uổng phí, và điều gì con làm đều sẽ vô ích. Trong bất cứ điều gì con làm, cần yếu là thoát khỏi nghi ngờ và thiếu niềm tin.

Đạo Sư Padma nói: Một số người tự gọi mình là hành giả Mật thừa và dấn thân vào một cách cư xử thô lỗ nhưng đó không phải là hành động của một hành giả Mật thừa.

Đại thừa nghĩa là yêu quý hết thảy chúng sanh với một lòng bi không thiên vị.

Không thể tự cho mình là một hành giả Mật thừa rồi không chịu làm hạnh tốt và không bỏ hạnh xấu. Đối với mọi hành giả Mật thừa, điều cốt yếu là trau dồi đại bi trong con người họ.

Không phát khởi lòng bi trong con, con sẽ trở thành một người không phải là Phật tử với những quan kiến sai lầm, dù cho con có tự cho mình là một hành giả của Mật thừa.

Đạo Sư Padma nói: Mật thừa có nghĩa là Đại thừa, Đại thừa có nghĩa là làm lợi lạc cho những người khác.

Để làm lợi lạc cho những người khác con phải đạt được ba thân của quả. Để đạt được ba thân con phải gom góp hai thứ tích tập. Để gom góp hai thứ tích tập con phải tu hành Bồ đề tâm. Con phải thực hành những con đường phát triển và thành tựu như một thể thống nhất.

Trong mọi trường hợp, một hành giả Mật thừa không có Bồ đề tâm là hoàn toàn không xứng đáng, khế hợp và cũng không phải là người đang thực hành Đại thừa.

Đạo Sư Padma nói: Đại thừa và Kinh thừa[10] nói là hai nhưng rốt ráo chúng là một. Nếu con không có cái Thấy hay Hạnh, con sẽ lạc thành một Thanh Văn. Thế nên hãy đi xuống với cái thấy trong khi đi lên với hạnh. Tối cần yếu là thực hành hai cái này như một thể thống nhất. Đó là giáo huấn khẩu truyền của Ta. 

SAMAYA. GYA. GYA. GYA

Đến đây hoàn tất giáo lý về đi lên với Hạnh. Lời dạy này được ghi chép ở chỗ ẩn cư trên cao Chimphu vào ngày tám tháng cuối của mùa hè năm Con Thỏ.

Dấu ấn kho tàng.

Dấu ấn che dấu.

Dấu ấn giao phó.

QUY Y

Đạo Sư Padmakara cõi Uddiyana, Ngài xuất hiện như một hóa thân làm người. Công chúa Tsogyal xứ Kharchen hỏi Ngài rằng: Thưa Đạo Sư, xin rủ lòng từ bi chỉ dạy cho chúng con nền tảng của mọi thực hành Pháp, phương cách để chấm dứt Sanh và Tử, một nhân nhỏ mà có lợi lạc bao la, một phương pháp dễ áp dụng và ít khó khăn.

Đạo Sư hóa thân trả lời: Tsogyal, Quy y là nền tảng cho mọi sự thực hành Pháp. Tam Bảo là sự nâng đỡ cho mọi thực hành Pháp. Phương cách để đưa Sanh và Tử đến chỗ chấm dứt là quy y cùng với những phương diện phụ của sự việc ấy.

Công chúa Tsogyal hỏi: Nghĩa cốt lõi của quy y là gì? Định nghĩa của nó ra sao? Khi phân chia, có bao nhiêu loại quy y?

Đạo Sư trả lời: Nghĩa cốt lõi của Quy y là chấp nhận Phật, Pháp, Tăng là Thầy, Con đường và những Người đồng hành để thực hành con đường với con, và rồi hứa nguyện rằng ba điều đó là Quả con sẽ đạt đến. Như thế Quy y nghĩa là một lời hứa hay chấp nhận. Tại sao một sự chấp nhận như vậy được gọi là Quy y? Nó được gọi là Quy y bởi vì sự chấp nhận Phật, Pháp và Tăng là sự nâng đỡ, nương tựa và bảo vệ hay cứu giúp cho chúng sanh khỏi sự sợ hãi lớn lao của những khổ đau và che chướng. Đấy là nghĩa cốt lõi của quy y.

Định nghĩa của Quy y là tìm sự che chở khỏi những khủng khiếp của ba cõi thấp và khỏi quan kiến thấp kém tin vào một tự ngã trong năm uẩn vô thường[11] như các triết gia phi Phật pháp chủ trương.

Khi phân chia thì có ba loại: Quy y cách bên ngoài, Quy y cách bên trong và Quy y cách bí mật.

QUY Y CÁCH BÊN NGOÀI

Công chúa Tsogyal hỏi: Về quy y cách bên ngoài, nguyên nhân muốn thọ quy y là gì? Người ta quy y đối tượng nào? Loại người nào được thọ quy y? Cách thức nào để thọ quy y? Người ta thọ quy y với thái độ đặc biệt nào?

Đạo Sư Padma trả lời: Nguyên nhân của thọ quy y là sợ hãi những khổ đau của vòng sanh tử, tin vào Tam Bảo là chỗ để quy y và hơn nữa, chấp nhận Tam Bảo là đối tượng quy y và là những bậc bảo hộ của sự quy y. Do ba điều này mà người ta có ý định thọ quy y. Nói chung người ta muốn quy y vì sợ chết.

Có nhiều người thậm chí không thấy rằng nửa cuộc đời đã trôi qua và không nghĩ đến tương lai dù chỉ một khoảnh khắc. Họ không có sự quy y.

Nếu con sẽ không chết hay nếu con chắc chắn có lại kiếp làm người, con sẽ không cần quy y. Tuy nhiên sau khi chết và chuyển kiếp, có những thống khổ tràn khắp trong những cõi thấp.

Người ta quy y đối tượng nào? Con cần quy y Tam Bảo. Ai có thể chấm dứt sanh tử? Chỉ có vị Phật toàn giác là người hoàn toàn thoát khỏi mọi khuyết điểm và đã viên mãn mọi đức hạnh. Thế nên chỉ có Pháp do Ngài chỉ dạy và Tăng đoàn giữ gìn giáo lý của Ngài mới có thể chấm dứt được khỏi vòng sanh tử của mình và những người khác. Thế nên ba cái ấy là những đối tượng duy nhất để quy y, con cần quy y Tam Bảo.

Nói chung, có nhiều người xem những lời dạy của những bậc giác ngộ không hơn gì những lời của một thầy bói, và có những người khi kẹt quá thì nương nhờ vào hồn linh ma quỷ. Những người như vậy thật khó có sự quy y.

Loại người nào quy y? Đó là những người có quan tâm, sùng mộ, đức tin và nghĩ đến những công đức của Tam Bảo. Người ta cần có ba thái độ đặc biệt này :

-    Vì vòng sanh tử không có khởi đầu và kết thúc, tôi phải tách lìa nó ngay lúc này!

-    Những thần thánh chẳng phải Phật giáo không phải là những đối tượng quy y của tôi! 

-    Duy chỉ có trạng thái toàn giác của Phật quả là đối tượng quy y chân thật của tôi.

Cách thọ quy y diễn ra như thế này.

Khi thọ quy y, chỉ môi miệng suông thì vô ích. Đó giống như sự lẩm bẩm trống rỗng, không chắc sẽ dẫn con đến đâu.

Cách thọ quy y là sao? Con phải quy y với thân, ngữ, tâm thành kính. Con phải quy y với ba ý nghĩ: Sợ hãi những cõi thấp của sanh tử, Tin vào những ban phước của Tam Bảo, và Niềm tin kiên định cùng với lòng bi.

Người tin đời này tốt đẹp và đời sau cũng tốt đẹp thì chỉ chết sau khi vừa định thực hành Pháp.

Điều ấy chưa đủ, con cần biết những nghi thức quy y.

Người ta quy y với thái độ đặc biệt nào? Con cần quy y với một cảm thức trách nhiệm đối với lợi lạc của những người khác. Con cần quy y với thái độ này, vì con sẽ không đạt được giác ngộ trọn vẹn và đích thực chỉ nhờ từ chối Sanh tử và mong muốn Niết bàn.

Để giải thoát tất cả chúng sanh khỏi đau khổ của sanh tử, tôi sẽ thọ quy y cho đến khi tôi và tất cả chúng sanh trong ba cõi đều thành tựu giác ngộ tối thượng!

Nói chung, mọi mong ước điều là mong ước nhị nguyên. Quy y mà không thoát khỏi chấp trước nhị nguyên thì không đủ.

Bấy giờ công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Quy y cách bên ngoài kèm theo bao nhiêu loại tu hành?

Đạo Sư trả lời: Đã quy y con phải khéo léo thực hành tám sự tu hành để ngăn chặn sự cam kết của con khỏi hư hỏng.

Bà hỏi: Tám sự tu hành đó là gì?

Ngài trả lời: Trước hết có ba tu hành đặc biệt: Đã quy y Phật con không nên lễ lạy những thần thánh khác. Đã quy y Pháp con cần thôi gây hại cho chúng sanh. Đã quy y Tăng, con không nên kết giao với người ngoại đạo. Đấy là ba tu hành đặc biệt.

Giải thích thêm: Trước hết đã quy y Phật, không lễ lạy những thần thánh khác nghĩa là nếu con lễ lạy những vị thần thế gian như Mahadeva, Vishnu, Maheshvara hay những vị khác thì nguyện quy y của con bị hủy hoại.

Thứ hai, đã quy y Pháp, phải thôi gây hại chúng sanh, nghĩa là nguyện quy y của con nhất định bị hủy hoại nếu con thực hiện sát sanh. Nguyện ấy bị hư hại nếu con đánh đập chúng sanh khác vì giận dữ, bắt chúng làm nô lệ, xỏ mũi chúng, nhốt chúng trong chuồng, cắt lông làm áo, v.v...

Thứ ba, đã quy y Tăng, không kết giao với người ngoại đạo nghĩa là nguyện của con bị hư hại nếu con kết bạn với người chấp giữ cái Thấy và Hạnh của chủ nghĩa thường biên hay đoạn kiến. Nếu cái Thấy và Hạnh của con phù hợp với họ, nguyện quy y của con bị hủy hoại.

Bất cứ trường hợp nào, mọi thực hành Pháp đều bao hàm trong quy y. Người có tà kiến không có hiểu biết này.

Đây là năm tu hành tổng quát:

1- Khi bắt đầu thực hành, hãy làm một lễ cúng dường lớn với nhiều đồ ăn thức uống tốt nhất. Bày trước các Đấng Tôn Quý vào ngày mười bốn và khẩn cầu các Ngài đến hưởng cúng dường. Sau đó làm lễ cúng dường vào ngày rằm. Những cúng dường này có bốn loại: Cúng dường lễ lạy, Cúng dường phẩm vật, Cúng dường tán thán và Cúng dường thực hành.

Thứ nhất là cúng dường lễ lạy: Đứng thẳng và chắp hai tay. Tưởng nhớ những công đức của chư Phật và chư Bồ Tát. Hãy quán tưởng đầu con chạm vào chân có dấu hiệu Pháp luân của các Ngài khi con đảnh lễ.

Tiếp theo là cúng dường phẩm vật: Hãy bày những đồ cúng dường không phải là sở hữu của người nào (như hoa) và những đồ cúng dường được quán tưởng, với chính thân con cũng vậy.

Hãy cúng dường những lời tán thán với âm điệu du dương.

Cúng dường thực hành là phát nguyện rằng những thiện căn từ sự trau dồi Bồ đề tâm của tánh Không và lòng Bi bất khả phân là để cho sự giác ngộ là vì lợi lạc của tất cả chúng sanh.

Đạo Sư Padma nói: Tam Bảo không cần một chút gì trong chén nước hay sự tôn kính. Mục tiêu của việc cúng dường là để cho con nhận được những tia sáng quang minh của chư Phật.

Về việc cúng dường những thức ăn uống tốt nhất, hãy chia làm ba phần và trì tụng OM AH HUM ba lần. Hãy tưởng tượng đồ cúng dường của con nhờ đó mà trở thành một đại dương Cam lồ. Sau đó, quán tưởng Bổn Tôn của con được bao quanh bởi vô số tập hội Tam Bảo và tưởng tượng con dâng cúng Cam lồ này, khẩn cầu tất cả các Ngài thọ nhận. Nếu con không thể dâng cúng theo cách này, hãy chỉ làm một cúng dường vừa và nói: Xin Tam Bảo chấp nhận cho!

Nếu con không có gì để cúng dường, ít nhất con phải dâng những chén nước mỗi ngày. Nếu không làm thế, nguyện quy y của con sẽ hư hao.

Tam Bảo không cần những phẩm vật cúng dường như chúng sanh. Lễ cúng thực phẩm là để con tích tập công đức mà không trụ chấp.

2- Tu hành thứ hai là không bỏ Tam Bảo cao cả dù con có mất thân, mất mạng hay mất một vật gì quý báu.

Không từ bỏ quy y dù vì chính thân thể con: Thậm chí có ai dọa móc mắt, chặt chân, cắt mũi, cắt tai hay cánh tay con, con cứ để họ làm còn hơn là phải từ bỏ Tam Bảo.

Không từ bỏ quy y dù với cái giá là đời sống của con: Thậm chí có ai dọa giết con, con cứ để họ làm còn hơn là phải từ bỏ Tam Bảo.

Không từ bỏ quy y vì một món quà tặng quý giá: Thậm chí nếu con được hứa cho toàn thể thế giới với châu báu để đổi lấy sự từ bỏ quy y, con cũng chớ chối bỏ quy y.

3- Tu hành thứ ba là bất kể cái gì xảy đến cho con, dù bệnh tật, nhọc nhằn, thoải mái, hạnh phúc hay đau buồn, con nên lập một mạn đà la với năm loại đồ cúng và dâng cúng Tam Bảo, rồi phát nguyện quy y và khẩn cầu như sau:

“Đạo Sư thiêng liêng, Bậc trì giữ kim cương vĩ đại, tất cả chư Phật và chư Bồ Tát, xin lắng nghe con! Cầu mong bệnh tật của con và bất cứ cái gì gây ra bởi những hồn linh và những thế lực bất thiện đều không xảy đến. Xin ban an bình, thiện lành và tốt đẹp!”

Ngoài những điều này cũng nên tích tập công đức bằng cách tán, tụng Kinh điển lớn tiếng và làm những lễ cúng dường, vì những thực hành như vậy là những cái căn bản để quy y. Nếu không được như ý thì chớ sanh những tà kiến, nghĩ rằng Tam Bảo không ban phước, Pháp không thật! Trái lại hãy nghĩ tôi sẽ cảm thấy tốt hơn khi nghiệp xấu của tôi đã cạn kiệt. Không nên theo đuổi những cách khác như bói toán, phù thủy, mà chỉ nên thực hành quy y.

4-  Dù con đi về phương hướng nào, hãy nhớ chư Phật và chư Bồ Tát, hãy cúng dường và quy y. Chẳng hạn, nếu ngày mai con đi về hướng Đông, thì hôm nay làm một mạn đà la và cúng dường, quy y chư Phật, chư Bồ Tát của phương đó.

Con nên khẩn cầu như sau trước khi đi:

“Thưa Đạo Sư, Bậc trì giữ kim cương tôn quý, tất cả chư Phật và chư Bồ Tát, xin hãy nghe con! Xin ngăn chặn những chướng ngại do người và loài chẳng  phải người gây ra và làm cho mọi sự đều tốt lành từ lúc con rời khỏi nơi này cho đến nơi con đến!”

Nếu không làm điều này vào ngày trước khi khởi hành thì con phải làm vào lúc khởi hành.

Vào lúc quy y, nếu con không nhớ thọ quy y trong mười hoặc bảy bước khi đi qua ngưỡng cửa thì sự quy y của con bị hao tổn.

Một khi tâm con đã giao phó cho sự quy y, con sẽ không thể bị lầm lạc.

5-  Hãy nghĩ đến những phẩm tính tốt của quy y và thực hành nó thường xuyên. Đã quy y Tam Bảo, thì hãy xem đó là nơi chốn của hy vọng và niềm tin. Hãy giữ gìn Tam Bảo như nguồn quy y duy nhất và hãy khẩn cầu các Ngài. Hãy khẩn cầu sự ban phước của Tam Bảo.

Hãy nghĩ rằng biểu trưng của Tam Bảo, hoặc một bức hình, một tượng tạc, một bức vẽ, một cái tháp, một cuốn Kinh, chính là Pháp thân. Có thể khi lễ lạy, cúng dường, cầu nguyện, thình lình con chứng ngộ bản tánh của Pháp thân. Dù điều đó không xảy ra, bằng cách đảnh lễ cúng dường Tam Bảo và tạo nên một mối nối kết nghiệp báo, người ta sẽ trở thành đệ tử của một vị Phật tương lai.

Đạo Sư Padma nói: Bất kể cái gì sanh khởi trong con như những đức hạnh và an lạc của những bậc giác ngộ, con hãy xem đó là những ban phước của Thầy con và Tam Bảo. Bằng cách suy nghĩ như vậy, con sẽ nhận được những ban phước. Bất kể những vấn nạn và những khổ sở nào con gặp, hãy xem chúng là nghiệp xấu riêng của con. Điều này sẽ chấm dứt tất cả nghiệp xấu của con. Nói chung, nếu con không giao phó cho Tam Bảo mà nắm giữ những suy nghĩ tà kiến thì Tam Bảo không ban phước! Và có thể con không thoát khỏi những địa ngục thấp nhất.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Quy y có những phẩm tính tốt nào?

Đạo Sư trả lời: Quy y có tám phẩm tính tốt.

1- Con gia nhập chúng hội Phật tử. Đã quy y Tam Bảo con được gọi là một Phật tử. Không quy y con không ở trong chúng hội Phật tử cho dù con có tự xưng là một con người thánh thiện, một đại thiền giả hay một vị Phật bằng xương bằng thịt.

2- Con trở thành một Pháp khí thích hợp cho mọi lời nguyện như giải thoát của cá nhân (biệt giải thoát giới) chẳng hạn. Còn nếu con mất nguyện quy y thì mọi giới nguyện căn cứ trên đó đều bị hủy hoại.

Để phục hồi, chỉ cần thiết lập lại giới nguyện quy y là đủ. Nghĩa là con cúng dường và thọ quy y trước sự hiện diện của Tam Bảo là đủ.

Con cũng cầu nguyện quy y trước bất kỳ lời nguyện nào, từ những giới nguyện cho một ngày đến những lời nguyện của Mật thừa. Thế nên quy y được xem là cái khiến cho con thành một nền tảng thích hợp cho mọi lời nguyện.

3- Nguyện quy y Tam Bảo làm giảm và chấm dứt mọi nghiệp chướng đã tích lũy trong tất cả những đời quá khứ. Nghĩa là những che chướng của con sẽ hoàn toàn cạn kiệt nhờ quy y đặc biệt, trong lúc thọ quy y tổng quát thì những nghiệp chướng sẽ giảm.

Lại nữa, khi một cảm nhận đích thực về quy y sanh ra nơi con, những nghiệp chướng sẽ chấm dứt rốt ráo, trong khi chỉ những lời nguyện quy y thì đã làm chúng giảm bớt.

Hơn nữa, nếu con quy y vào mọi lúc: khi đi, đứng, nằm, ngồi, thì những nghiệp chướng sẽ hoàn toàn hết sạch, trong khi chỉ thỉnh thoảng quy y thì chúng sẽ giảm bớt.

4- Con sẽ có công đức bao la. Những phước đức thế gian như sống thọ, khỏe mạnh, rạng rỡ, uy nghi, giàu có lớn đều phát xuất từ quy y. Sự giác ngộ vô thượng siêu thế gian cũng có từ quy y.

5- Con sẽ miễn nhiễm với sự tấn công của người, phi nhân và với những chướng ngại trong đời sống này. Có nói rằng khi tám quy y chân thật đã sanh ra trong con thì không có chướng ngại nào do con người có thể làm tổn hại được con trong cuộc đời này.

6- Con sẽ thành tựu bất cứ điều gì con mong muốn. Khi tâm quy y chân thật đã sanh ra trong con, bất cứ điều gì con dự định đều không thể không thành. Tóm tắt, có nói rằng tin vào những đối tượng quy y, con sẽ nhận được bất cứ điều gì con mong muốn như khi khẩn cầu một viên ngọc như ý.

7- Con sẽ không rơi vào các cõi thấp, những số phận xấu hay những nẻo hư hỏng. Ba cõi thấp là cõi địa ngục, ngạ quỷ và súc sanh. Những số phận xấu ám chỉ sanh ra ở những nơi không có Phật Pháp, giữa những bộ lạc biên địa sơ khai. Những nẻo hư hỏng ám chỉ những triết học phi Phật Pháp. Thế nên để tránh khỏi rơi vào những chỗ ấy, người ta chỉ cần quy y.

Trong những giáo lý Đại thừa của Mật giáo có nói rằng, người ta có thể giác ngộ trong chỉ thân này và trong chỉ đời này. Điều này nghĩa là không nghi ngờ gì con sẽ nhanh chóng giác ngộ. Thế nên cần phải bỏ tà kiến nghĩ rằng chỉ quy y một lần là đủ. Con cần phải quy y trở đi trở lại cả ngày lẫn đêm. Rồi con chắc chắn sẽ giác ngộ nhanh chóng.

Đạo Sư Padma nói: Nếu con hết mình trong việc quy y, con không cần thực hành nhiều giáo lý khác. Không nghi ngờ gì con sẽ đạt quả vị giác ngộ.

Công chúa Tsogyal lại hỏi Đạo Sư: Thực hành quy y thực tế là sao?

Đạo Sư trả lời: Áp dụng quy y thực tế như sau:

Trước hết, hãy tưởng nguyện: Con sẽ đặt tất cả chúng sanh trong giác ngộ viên mãn.

Để làm điều đó con sẽ thực hành tích tập phước đức và trí huệ, tịnh hoá những che chướng và xóa tan những trở ngại. Vì mục đích này, con xin quy y từ ngay giây phút này cho đến khi giác ngộ.

Tối thượng trong hết thảy loài người là tất cả chư Phật mười phương, con và tất cả chúng sanh vô biên xin quy y từ giây phút này cho đến khi đạt giác ngộ vô thượng.

Tối thượng trong hết thảy, không dính nhiễm là giáo Pháp của mười phương, con và tất cả chúng sanh vô biên xin quy y từ giây phút này cho đến khi đạt giác ngộ vô thượng.

Tiếp theo chú tâm lập lại ba lần:

Lama La Kyab Suchio

Namo Guru Bhye

Con quy y Đạo Sư

Sangye La Kyab Suchio

Namo Buddha Ya

Con quy y Phật

Sula Kyab Suchio

Namo Dharma Ya

Con quy y Pháp

Gendune La Kyab Suchio

Namo Sangkha Ya

Con quy y Tăng

 Rồi cầu khẩn ba lần:

“Cầu xin Tam Bảo che chở cho con khỏi những sợ hãi của đời này.

Xin che chở cho con khỏi những sợ hãi của ba cõi thấp.

Xin che chở cho con khỏi lọt vào những nẻo hư hỏng!”

 Khi sắp kết thúc hãy nói: 

“Qua những thiện căn này của con,

nguyện con đạt được Phật quả vì lợi lạc cho chúng sanh!”

Con nên hồi hướng theo cách này.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư hóa thân Padmakara: Phương pháp nguyện quy y là gì?

Đạo Sư trả lời: Người ta cần đảnh lễ và nhiễu quanh vị Thầy có nguyện quy y, dâng Ngài hoa và nói như sau:

“Thưa Thầy, xin hãy lắng nghe con!

Thưa chư Phật và chư Bồ Tát trong mười phương, xin hãy lắng nghe con!

Kể từ giây phút này cho đến khi giác ngộ, con[12] (tên…) xin quy y

Bậc Tối Thượng của hết thảy loài người,

Muôn triệu chư Phật Pháp thân viên mãn vô thượng.

Con quy y cái tối thượng trong hết thảy an lạc,

Không dính  nhiễm - Những Giáo Pháp Đại thừa.

Con quy y cái tối thượng trong hết thảy

Chúng hội - Tăng già của những Bồ Tát cao cả Bất Thoái Chuyển”

Vào lúc lặp lại lần thứ ba lời này, con sẽ đắc giới nguyện. Hãy đảnh lễ và rải hoa. Rồi thực hành sự tu hành giải thích ở trên và tận lực trong quy y.

Đây là giải thích và áp dụng cách quy y bên ngoài.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Đã quy y thì người ta được bảo vệ như thế nào?

Đạo Sư trả lời: Bất kỳ ai có những thực hành quy y đúng đắn như giải thích ở trên thì nhất định được Tam Bảo bảo vệ. Vì vậy, nếu con sợ lạc vào một nẻo lang thang và cầu nguyện gặp được một con đường chân chánh, chắc chắn con sẽ gặp. Con cũng chắc chắn được bảo vệ khỏi những sợ hãi của cuộc đời này.

Khi mọi phẩm tánh của quy y đã sanh nơi con, con chớ nên bằng lòng mà dừng lại. Hãy tăng thêm nữa những phẩm tính đã sanh trong con. Con cần sử dụng mọi phẩm tính sanh trong tâm con để gom góp những tích tập và tịnh hóa những che chướng. Khi sự vận dụng như vậy được phát sanh, toàn bộ khả năng đã được phát động.

Tất cả những người cảm thấy không có khuynh hướng làm phát sanh trực tiếp những phẩm tính sâu sa như (quán chiếu) tánh Không hay mạn đà la của những Bổn Tôn trong con người họ thì vẫn có thể tịnh hoá những che chướng và gom góp những tích tập chỉ bằng sự quy y.

Bấy giờ con có thể tự hỏi rằng, nếu người ta được bảo vệ khi quy y như vậy, thì có phải chư Phật sẽ xuất hiện và dẫn dắt tất cả chúng sanh hay không?

Câu trả lời là chư Phật không thể tự tay đem tất cả chúng sanh ra khỏi sanh tử. Nếu các Ngài làm như vậy được, thì chư Phật với lòng đại bi và những phương tiện thiện xảo đã giải thoát cho tất cả chúng sanh không trừ một ai rồi.

Rồi, con có thể tự hỏi, vậy người ta được bảo vệ bằng cái gì? Câu trả lời là người ta được bảo vệ bằng (sự thực hành) Pháp.

Khi quy y đã sanh ở trong con, con không cần thực hành những giáo lý khác. Không thể nào con không được bảo vệ bởi lòng bi của Tam Bảo. Điều đó giống như con chắc chắn không sợ hãi khi con đã có một đội vệ sĩ tuyệt hảo.

Đạo Sư Padma giải thích quy y cách bên ngoài cho công chúa Tysogyal như thế.

QUY Y CÁCH BÊN TRONG

Công chúa Tsogyal xứ Kharchen hỏi Đạo Sư hoá thân Padmakara,

Người ta quy y những đối tượng bên trong nào? Loại người nào thọ quy y? Người ta quy y bằng cách thức hay phương tiện nào? Với thái độ đặc biệt và kéo dài bao lâu? Cần hoàn cảnh đặc biệt nào? Mục tiêu là gì và những phẩm tính nào?

Đạo Sư trả lời: Về những đối tượng quy y, con cần quy y Bổn Tôn (Yidam), Guru và Dakini.

Người thọ quy y là người đã thọ môn Mật thừa.

Cách thức hay phương pháp là quy y với thân, ngữ, tâm sùng mộ và thành kính.

Về thái độ đặc biệt của thọ quy y, con phải nhận thức vị Thầy là một vị Phật, không từ bỏ Bổn Tôn dù phải từ bỏ mạng sống và thường xuyên cúng dường Dakini.

Về thời gian, con cần quy y từ khi phát Bồ đề tâm trong lễ quán đảnh cho đến khi đạt đến trạng thái một bậc Kim Cương Trì.

Về hoàn cảnh, con cần quy y với lòng sùng kính Mật thừa.

Về mục tiêu hay những đức hạnh của quy y, nó làm cho con trở thành một Pháp khí thích hợp cho Mật thừa và để nhận những ban phước phi thường.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Về quy y cách bên trong, người ta cần những tu hành gì?

Đạo Sư trả lời: Có tám tu hành. Trước hết có ba tu hành đặc biệt:

1.  Đã quy y Guru, con không được ý xấu đối với Ngài hoặc thậm chí có ý định nhạo báng Ngài. 

2.  Đã quy y Bổn Tôn, con không được gián đoạn sự thiền định về hình tướng Bổn Tôn hay sự trì tụng Ngài. 

3.  Đã quy y Dakini, con không được bỏ những ngày cúng dường định kỳ.

Năm tu hành tổng quát như sau:

1.  Hãy dâng cúng phần đầu tiên của bất cứ thứ gì con ăn hay uống như là Cam lồ. Cúng dường phần đó khi quán tưởng Guru trên đầu con. Cúng dường khi quán tưởng Bổn Tôn nơi trung tâm trái tim và Dakini nơi trung tâm rốn. Con cần tu hành trong việc chia phần thực phẩm như vậy.

2.  Dù đi về hướng nào, hãy cầu nguyện Guru, Bổn Tôn và Dakini. Hãy quán tưởng Guru trên đỉnh đầu con. Hãy quán tưởng chính con là Bổn Tôn và Dakini cùng những hộ pháp là những vệ sĩ của con. Đây là tu hành khi đi.

3.  Dù phải mất mạng hay tay chân, con cần tu hành xem Guru cũng thân thiết như trái tim mình. Bổn Tôn thân thiết như đôi mắt mình, và Dakini thân thiết như thân thể mình.

4.  Bất cứ điều gì xảy ra, như bệnh tật, khó khăn hay dễ chịu, vui hay buồn, con cần cầu khẩn Guru, cúng dường cho Bổn Tôn và lễ tiệc cho Dakini. Ngoài việc này con không nên chạy theo những phương thức khác như: bói toán và phù phép.

5. Nhớ những đức hạnh của Guru, Bổn Tôn và Dakini, con phải quy y thường xuyên. Do quy y Guru, những che chướng đều bị xoá sạch. Do quy y Bổn Tôn, thân Đại Ấn[13]  sẽ đạt được. Do quy y Dakini, con sẽ nhận được những thành tựu (siddhi).

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư Padma: Quy y cách bên trong có được những đức hạnh nào?

Đạo Sư Padma trả lời: Do quy y Guru, con được bảo vệ khỏi những trói buộc của tâm ý niệm. Những chướng  ngại của vô minh và si ám được xoá sạch. Sự tích tập quán chiếu và tỉnh giác được hoàn thiện, và con sẽ nhận được thành tựu chứng ngộ tự phát.

Do quy y Bổn Tôn, con được bảo vệ khỏi những tri giác thường tục, gom góp được sự tích tập trí tuệ tự hữu và đạt được sự thành tựu Đại Ấn.

Do quy y Dakini, con sẽ được bảo vệ khỏi những chướng ngại và hồn linh xấu ác. Trở ngại đói khổ của ngạ quỷ được loại bỏ, sự tích tập buông bỏ và thoát khỏi những bám níu được hoàn thiện và sẽ đạt được sự thành tựu hoá thân Đại Lạc.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Quy y cách bên trong thực tế là gì?

Đạo Sư Padma đáp: Trước tiên con nên phát khởi nguyện vọng hướng đến giác ngộ tối thượng. Sau đó quán tưởng Guru (Vị Thầy), Yidam (Bổn Tôn), Dakini ngự trên mặt trời, mặt trăng và hoa sen trên bầu trời phía trước con và nói ba lần:

“Guru tôn quý, gốc rễ của dòng truyền,

Bổn Tôn Yidam, Đấng khởi nguyên của mọi thành tựu,

Dakini, Đấng ban ân phước tối diệu,

Con xin kính lễ Ba Gốc (Tam Căn)!”

Sau đó, hãy tập trung không xao lãng tâm con vào Guru, Yidam, Dakini và lập lại:

“Con quy y nơi Guru, Yidam, và Dakini!”

 Kế tiếp khẩn nguyện như sau:

“Chư Guru, Yidam, và Dakini,

Cầu xin ban cho con ân phước của thân, khẩu, ý các Ngài!

Xin ban những quán đảnh trên con!

Xin ban những thành tựu thông thường và tối thượng!

Xin mở lòng từ của Ngài đến con, đứa con sùng mộ của Ngài!”

Sau đó hóa tán Guru vào đỉnh đầu con, Yidam vào giữa ngực con và Dakini vào giữa rốn con.

Công Chúa Tsogyal hỏi vị Thầy: Phương pháp nguyện thọ quy y cách bên trong như thế nào?

Vị Thầy đáp: Nghi thức nguyện thọ quy y cách bên trong lần đầu như sau: Quan trọng là phải nhận được quán đảnh. Vẫn giữ được tự thân quán đảnh là nhận được quy y. Nếu con thật sự thọ quy y mà không nhận quán đảnh, hãy đảnh lễ và đi nhiễu quanh vị Guru, dâng cúng hoa cho Ngài và nói:

“Thưa Thầy, xin lắng nghe con.

Tập hội chư Bổn Tôn, chư Dakini,

và quyến thuộc của mandala Bổn Tôn,

Xin hãy lắng nghe con!

Ngay từ giờ cho đến khi đạt được cấp bậc Trì Minh Vương

(Vidyadhara) tối thượng của Đại Ấn (Mahamudra),

con tên là _______ xin thọ quy y nơi gốc của dòng truyền,

tất cả những Guru thiêng liêng và siêu phàm.

Con xin thọ quy y nơi tất cả tập hội của Bổn Tôn,

Suối nguồn của mọi thành tựu!

Con xin thọ quy y nơi tất cả Dakini,

Những Đấng ban ân phước tối diệu!”

Nguyện thọ quy y đạt được sau khi niệm bài này ba lần.

Đó là nghi thức thọ giới nguyện. Ta đã giải thích quy y cách bên trong.

QUY Y CÁCH BÍ MẬT

Đức Bà Tsogyal, Công chúa xứ Kharchen, hỏi vị Thầy: Về thọ quy y cách bí mật, người ta thọ quy y nơi đối tượng nào? Loại người nào thọ quy y? Người ta thọ quy y theo cách thức hay phương pháp nào? Người thọ quy y với thái độ đặc biệt nào? Quy y trong thời gian nào? Thọ quy y trong hoàn cảnh nào? Có mục đích và đức hạnh gì?

Vị Thầy trả lời: Về phần những đối tượng của quy y cách bí mật, con phải thọ quy y trong Kiến (quan điểm, cái Thấy), Thiền (Suy niệm, thiền định), và Hành (hành động, đức hạnh).

Loại người thọ quy này phải là người có những khả năng cao nhất, mong muốn đạt được giác ngộ.

Về phương pháp hay cách thức, con phải thọ quy y nhờ Kiến, Thiền, Hành và Quả. Nghĩa là con phải quy y với cái thấy xác quyết, thiền định có thể nghiệm, và hành vi có vị bình đẳng.

Về phần thái độ đặc biệt, Kiến thoát khỏi tham dục, có nghĩa không mong muốn nào khác hơn là đạt Phật quả hay dứt bỏ luân hồi. Sự Thiền định thoát khỏi trụ bám vào sự tập trung trên hình tướng cụ thể và không rơi vào thiên kiến, điều thì không thể mô tả bằng ngôn từ bình thường. Hành động phải thoát khỏi lấy hay bỏ, tức là không rơi vào bất cứ phạm trù, biên kiến nào.

Về thời gian là kể từ lúc quy y cho đến khi đạt giác ngộ.

Về hoàn cảnh là thọ quy y mà không muốn tái sanh nào nữa.

Về mục tiêu hay đức hạnh là đạt được giác ngộ viên mãn ngay trong kiếp sống này.

Công Chúa Tsogyal hỏi: Về quy y cách bí mật, người ta cần tu hành những thực hành nào?

Đạo Sư Padma đáp: Có ba tu hành tiên khởi:

1. Về cái thấy (Kiến) sở hữu sự chứng ngộ: Con phải tu hành trong xác quyết rằng không có Phật quả nào khác cần thành tựu, vì tất cả chúng sanh và chư Phật đều có cùng nền tảng (Phật tánh). Con phải tu hành trong xác quyết rằng hình Tướng xuất hiện và tánh Không là bất khả phân, qua chứng ngộ rằng những hình Tướng đó và Tâm là không khác biệt.

2. Về tu hành trong sự Thiền định có thể nghiệm: Không nên để tâm hướng ngoại, cũng không tập trung hướng nội vào trong, mà hãy tu hành để tâm được ngơi nghỉ tự nhiên và thoát khỏi điểm quy chiếu.

3. Về phần hành động: Hãy tu hành kinh nghiệm không gián đoạn. Dù vào tất cả mọi lúc: đi, đứng, nằm, ngồi đều không có gì để thiền định về, tu hành không xao lãng dù chỉ trong một khoảnh khắc.

Sau đây là bảy tu hành thông thường:

1. Không từ bỏ vị Thầy cho dù chứng ngộ tâm con là Phật.

2. Không gián đoạn những thiện căn cho dù con chứng ngộ những hình tướng là Tâm.

3. Tránh làm những hành động xấu dù là vi tế nhất, cho dù con không còn sợ cõi Địa ngục.

4. Không phỉ báng bất kỳ giáo lý nào, cho dù con không còn nuôi dưỡng bất cứ hy vọng đạt Giác ngộ nào.

5. Không nên kiêu mạn hay khoe khoang cho dù con chứng ngộ những Đại Định cao cấp.

6. Luôn luôn cảm thấy có lòng Bi với chúng sanh, cho dù con hiểu được chính mình và người khác là Bất nhị.

7. Hãy tu hành nơi chốn nhập thất (hoang vắng), cho dù con nhận ra Luân hồi và Niết bàn là không hai (đồng nhất thể).

Công Chúa Tsogyal hỏi vị Đạo Sư Hóa Thân: Về thọ quy y cách bí mật, người ta được ban sự bảo vệ nào và đức hạnh gì?

Đạo Sư Padma đáp: Đã thọ quy y nơi Kiến, con được bảo vệ khỏi cả hai kiến chấp là: thường kiến và đoạn kiến, tà kiến và chấp chặt được loại bỏ, sự tích lũy của Pháp tánh quang minh được viên mãn, và những thành tựu bất tận của thân, khẩu, ý sẽ đạt được.

Đã thọ quy y nơi Thiền định, cái Thấy (Kiến) cũng sẽ bảo vệ sự thiền định. Những che chướng của sự chấp chặt và tập khí sâu dày được tiêu trừ, sự tích lũy tính hợp nhất bất nhị được tích tụ và những thành tựu của xác quyết và giải thoát bổn nguyên sẽ đạt được.

Đã thọ quy y nơi Hành: Con được bảo vệ khỏi hạnh kiểm hư hỏng và tà kiến của chủ nghĩa hư vô. Những che chướng của đạo đức giả và sự ngu dại được tiêu trừ, sự tích lũy của việc không bám chấp trong khi bận rộn được hoàn thiện, và sự thành tựu của việc chuyển bất kỳ những gì được kinh nghiệm thành sự chứng ngộ sẽ đạt được.

Công Chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư Padma: Cách thực hành thực tế của thọ quy y cách bí mật là gì?

Vị Thầy trả lời: Kiến (cái Thấy), trong sự thoải mái tự nhiên, phải thoát khỏi tham dục và không thiên vị, cực đoan.

Sự Thiền định phải thoát khỏi những tập trung vào những hình tướng cụ thể và những điểm quy chiếu. Điều này không thể diễn tả bằng bất cứ ngôn từ thông thường nào.

Có thể nói rằng, không nên đặt tâm con hướng ra ngoài, cũng không tập trung nó vào bên trong; hãy an nhiên tự tại không chỗ trụ.

Hãy an nghỉ không xao lãng trong trạng thái của kinh nghiệm bất tận vào lúc đi, đứng, nằm, hay ngồi.

Những cảm giác về sự Trọn vẹn, Hoan hỷ, Trống không, Phúc lạc, hay Trong sáng, tất cả đều là những kinh nghiệm tạm thời. Không nên xem chúng là những điều kỳ diệu.

Khi những trạng thái của tâm xảy ra như: Xáo động, Che ám, hay Hôn trầm, hãy sử dụng những kinh nghiệm này như sự tu hành. Bất cứ những gì xảy ra như vậy, không nên xem chúng là những khuyết điểm.

Công Chúa Tsogyal hỏi: Phương pháp thọ nguyện quy y cách bí mật như thế nào?

Đạo Sư đáp: Hãy đảnh lễ và nhiễu quanh vị Thầy, dâng cúng hoa cho Ngài. Người đệ tử phải áp dụng tư thế ngồi kiết già và với lòng bi, hãy thọ nguyện trau dồi Bồ đề tâm vì lợi ích của chính mình và người khác. 

Sau đó nhìn chăm chú lên bầu trời, không chuyển động tròng mắt, hãy để cho tỉnh giác của con an nghỉ một cách tỉnh thức, sinh động, trong sáng, và tỏa khắp. Thoát khỏi sự bám trụ vào người thấy biết và cái được thấy biết. Chính điều này là cái Thấy có xác quyết, Thiền định có thể nghiệm, và Hành động có liên kết! Như vậy nó nên được chỉ ra. Hãy thiền định như đã nhắc đến ở trên đây.

(Ghi chú thêm về phần này để phù hợp với điều kiện Việt Nam, một Lama thuộc dòng truyền thừa Cổ Mật có dạy, bầu trời ở Tây Tạng có một đặc tính là rất trong và xanh, màu xanh của nó là xanh dương và trong vắt như màu Pháp tánh của Đức Phật Phổ Hiền, nên bầu trời này là một hình thức lý tưởng thực hành thiền Đại Viên Mãn. Còn bầu trời ở Việt Nam thì Lama khuyên là khi bầu trời có nhiều mây che, không được trong vắt như ở Tây Tạng thì không nên thiền mở mắt nhìn bầu trời theo cách này, có thể làm loạn tâm và tẩu hỏa nhập ma)

Đây là giải nghĩa về thọ quy y cách bí mật.

Đạo Sư Hoá Thân Padma nói: Đây là hướng dẫn khẩu truyền của Ta, trong đó những giáo huấn nội, ngoại, và bí mật, những cái Thấy cao và thấp, Mantra thừa và thừa Triết học[14] được cô đọng thành một gốc duy nhất trong cách thọ quy y ngoại, nội và bí mật.

Khi áp dụng nó một cách tương ứng, con sẽ hướng về thực hành Pháp, việc thực hành Pháp của con sẽ trở thành con đường, và con đường của con sẽ chín mùi thành quả. Công chúa xứ Kharchen, con hãy hiểu như vậy.

Điều này hoàn tất giáo huấn về thực hành thọ quy y như con đường của hành giả.

SAMAYA. ẤN NIÊM, ẤN NIÊM, ẤN NIÊM.[15]

BỒ ĐỀ TÂM - NHỮNG LỜI DẠY VỀ

PHÁT BỒ ĐỀ TÂM NHƯ CON ĐƯỜNG 

Vị Thầy vĩ đại Padmakara là một lưu xuất của Đức Phật Vô Lượng Quang Amitabha (A Di Đà). Ngài đã tu hành trong vô số Kinh điển Đại Thừa, Ngài thương yêu tất cả chúng sanh như người mẹ thương yêu đứa con duy nhất. Hành động luôn vì lợi ích của người khác, Ngài là người dẫn dắt cứu độ tất cả chúng sanh trong sinh tử luân hồi đến niết bàn. Không cần phải thỉnh cầu, Ngài đều ban những hướng dẫn cho tất cả những ai đã được thuần hóa. Được phú cho lòng đại bi, Ngài là vị Vua của tất cả chư Bồ Tát.

Khi Ngài ngụ trong Động Sư Tử Thành tại Monkha, tôi, Công Chúa Tsogyal của xứ Kharchen, đã phát Bồ đề tâm, đặt hết tâm trí vào giác ngộ tối thượng. Dâng lên một mandala bằng chất liệu quý báu đến vị Thầy vĩ đại, tôi thỉnh cầu:

Emaho! Đại Sư, Ngài đã dạy phải trau dồi tình thương và lòng bi với mọi người, điều quan trọng duy nhất trong giáo lý Mahayana Đại Thừa là tu hành trong Bồ đề tâm. Vậy chúng con phải dấn thân vào tu hành Bồ đề tâm như thế nào?

Vị Thầy trả lời: Này Tsogyal, nếu đi vào Đại Thừa (Mahayana) mà không rèn luyện Bồ đề tâm, con sẽ rơi vào những thừa thấp. Thế nên, điều cốt lõi là đặt tâm vào sự giác ngộ tối hậu và nỗ lực tu hành cho ích lợi của người khác.

Vô số những giải nghĩa chi tiết về điều này đã ghi trong Sutra - Kinh giáo và Tantra - Mật giáo của Đại thừa. Khi Bồ đề tâm được giải nghĩa ngắn gọn theo những giáo lý này, nó được chia thành ba phần: Tu hành Bên ngoài, Bên trong, và Bí mật.

TU HÀNH BÊN NGOÀI VỀ BỒ ĐỀ TÂM

Công Chúa Tsogyal hỏi: Những phương pháp tu hành bên ngoài là gì?

Vị Thầy đáp: Có 12 điểm cho sự tu hành bên ngoài.

1. Cốt tủy của việc tu hành trong Bồ đề tâm.

2. Những phân chia của nó.

3. Định nghĩa.

4. Những đặc tính của hành giả.

5. Đối tượng để thệ nguyện.

6. Nghi lễ thọ thệ nguyện.

7. Lợi ích của tu hành.

8. Lý do tu hành.

9. Những thiếu sót của việc không tu hành.

10. Các giới luật.

11. Đường phân chia giữa mất và được Nguyện.

12. Phương pháp phục hồi Nguyện nếu bị tổn hại.

Bà hỏi: Thưa, kính xin Ngài mô tả những điểm này.

1. CỐT TỦY.

Vị Thầy trả lời: Cốt tủy của việc phát Bồ đề tâm là khát vọng đạt được giác ngộ vô thượng cùng với nguyện làm như vậy để giải thoát tất cả chúng sanh khỏi sinh tử.

2. SỰ PHÂN CHIA

Kinh điển mô tả nhiều loại phân chia, nhưng tóm tắt có hai loại: Bồ đề tâm Nguyện và Bồ đề tâm Hành. Bồ đề tâm Nguyện là mong muốn làm lợi ích chúng sanh, nhưng chỉ một điều này thì không đủ. Điều quan trọng là thực sự dấn thân vào việc làm lợi lạc cho tất cả chúng sanh (Thực hành – Bồ đề tâm Hành).

Những người có thành kiến và tâm vị kỷ rất khó phát sinh được Bồ đề tâm.

3. ĐỊNH NGHĨA

Định nghĩa Bồ đề tâm là sự khơi dậy trong bản thân hành giả một thái độ vị tha mà trước đó chưa từng xuất hiện.

Những người không có sự tích lũy công đức thì không khơi dậy được thái độ này.

4. NHỮNG ĐẶC TÍNH CỦA HÀNH GIẢ.

Người thực hiện tu hành Bồ đề tâm phải có những đặc tính nhất định. Họ phải khao khát hướng đến giáo huấn Đại Thừa, không giống như Thanh Văn và Phật Độc Giác. Phù hợp với đại trí tuệ, họ hoàn toàn thoát khỏi sai lầm. Họ phải thọ quy y nơi vị Thầy và Tam Bảo và phải luôn cảm thấy thờ ơ đến những giáo huấn thấp hay sai lạc. Họ phải an định và dịu dàng một cách tự nhiên.

Dân Tây Tạng thì thù địch với Giáo Pháp, những vị bộ trưởng thì tàn ác, nhà vua thì cả tin, chỉ có một số ít người dễ tiếp thu giáo lý Đại Thừa. Tsogyal, hãy thoát khỏi sự phân chia thù và bạn.

5. ĐỐI TƯỢNG

Đối tượng con thọ Bồ đề tâm nguyện phải là người có nguyện Đại Thừa mà tâm Ngài tràn đầy tình thương và lòng bi. Ngài phải là một người không hành động vì lợi ích của Ngài dù chỉ trong một chốc lát và giữ gìn giới luật không vi phạm.

Trong thời buổi đen tối này, người ta sẽ rơi vào bàn tay của Mara (Ma Vương) nếu không đi theo một vị thầy đủ phẩm tính.

6. NGHI LỄ

Nghi lễ thọ Bồ đề tâm nguyện như sau: Sắp xếp bày biện nhiều phẩm vật cúng dường trước Tam Bảo vào ngày rằm hay mùng tám trong tháng và năm cát tường, hãy tỏ lòng tôn kính đến Tăng Đoàn. Dâng cúng một tiệc Ganachakra đến Yidam (Bổn Tôn riêng của hành giả). Làm nhiều cúng dường Torma (bánh bột) đến chư Dakini, Hộ Pháp, và những tinh linh mạnh mẽ. Bố thí tất cả sở hữu của con để tích tụ công đức bao la.

Vào chiều cùng ngày, dâng cúng phí tổn lễ nhập dòng cho vị Thầy. Để tỏ lòng tôn kính vị Thầy, người đệ tử nên tích lũy công đức nhờ phương diện của bảy thanh tịnh.[16]

Đặc biệt, con phải sám hối những hành động sai lầm như sau: Hãy quán tưởng chủng tự AH tại đỉnh đầu con, nhờ dòng ánh sáng chiếu ra từ chữ AH, ánh sáng này khiến đem tất cả chúng sanh vào sự giác ngộ của chư Phật và cúng dường đến tất cả Đấng tôn quý. Nhờ phương tiện của ánh sáng thể nhập lại vào chủng tự AH, hành giả và chúng sinh sáu cõi được thấm nhập Cam lồ thành tựu của tất cả các Đấng tôn quý rồi tất cả tan hòa vào thân, khẩu, ý của con, thiêu đốt mọi hành động sai lầm và che chướng của con. Quán tưởng như vậy và niệm âm AH 108 lần.

Hãy quán tưởng ánh sáng chiếu từ chữ HUM ở trung tâm của nguyện hữu tình (Samaya Sattva) nơi giữa ngực vị Thầy tan hòa vào thân, khẩu, ý của con, nhờ đó những hành động bất thiện của con được đốt sạch, hãy nghĩ như vậy rồi niệm âm HUM 108 lần.

Sau đó là sự sám hối bằng lời. Hãy nhớ lại tất cả những hành vi bất thiện đã tích lũy từ luân hồi vô thủy, niệm với sự ăn năn bài sám hối này:

“Thưa Kim Cương Sư và tất cả chư Vidyadhara xin hãy lưu tâm đến con!

Tập hội Bổn Tôn,Yidam cùng với quyến thuộc của chư Phật

hiền minh và phẫn nộ. Xin lưu tâm đến con!

Các Đấng Chiến Thắng trong mười phương cùng với con các Ngài,

Xin hãy lưu tâm đến con!

Các Bà mẹ Dakini bảo vệ giáo lý cùng với các Hộ Pháp,

Xin hãy lưu tâm đến con!

Trong sự hiện diện của các bậc xứng đáng được sùng kính.

Con_____, xin ăn năn sám hối mọi nghiệp của hành động bất thiện đã tích lũy bởi năng lực của suy nghĩ sai lầm qua phương diện của thân, khẩu, ý, qua sự vi phạm những hành động phi đạo đức và sai lầm, làm cho người khác  vi phạm, hay tùy hỷ khi họ vi phạm, từ vô thủy cho đến hôm nay.”

Sau đó kiên quyết không để hành động xấu gia tăng, lập lại bài khẩn cầu trên, kế tiếp đọc ba lần:

“Đúng như các Đấng Như Lai và các con của Ngài trong quá khứ,

nhờ đời sống hoàn thiện xiển dương sáng rỡ con đường và các địa Bồ Tát,

đã từ bỏ những hành động phi đạo đức và bất thiện, nên

Con_____ ngay từ giờ phút này cho đến khi đạt tới cốt tủy của giác ngộ,

 Con sẽ từ bỏ những hành vi bất thiện do suy nghĩ sai lầm.

Con nguyện từ bây giờ trở đi sẽ kềm chế chúng!”

PHÁT BỒ ĐỀ TÂM THỰC TẾ

Có hai phần: Phần đầu tiên dành cho người mới bắt đầu phát Bồ đề tâm nguyện.

Tận đáy lòng người đệ tử nên khơi dậy thái độ suy nghĩ chân thành:

“Để cứu giúp tất cả chúng sanh trong luân hồi thoát khỏi biển khổ,

con sẽ đạt giác ngộ vô thượng!”

Sau đó lập lại ba lần bài khẩn cầu này:

“Với thái độ xem tất cả chúng sanh như cha, mẹ của con,

anh chị em, con trai và con gái của con,

hoặc những vị Thầy và Đạo hữu của con.

Con______ từ ngay ngày hôm nay cho đến khi đạt được giác ngộ,

Con sẽ phát sinh ý định kiên cố giải thoát

tất cả chúng sanh chưa được giải thoát.

Con sẽ giúp vượt qua những người chưa vượt qua.

Con sẽ giải thoát những người chưa giải thoát,

và Con sẽ an lập trong trạng thái vô trụ giác ngộ của chư Phật

cho những chúng sanh chưa vượt khỏi đau khổ.[17]”

Thứ hai, để phát Bồ đề tâm Hành, hãy hình thành suy nghĩ:

“Từ ngay lúc này và khi nào luân hồi còn chưa trống rỗng,

không dám xao lãng dù chỉ trong một chốc lát,

con sẽ hoàn thành hạnh phúc cho chúng sanh theo nhiều cách.”

Lập lại bài nguyện trên, sau đó đọc ba lần:

“Từ chính lúc này cho đến khi sinh tử luân hồi trống rỗng,

Con______ sẽ kiên trì phát nguyện kiên cố tu hành,

 từng bước thực hành và hoàn thiện sáu ba la mật cùng

bốn phương tiện thuần hóa, nhiếp phục (Tứ nhiếp pháp).

Đúng như chư Phật quá khứ và tất cả chư Bồ Tát,

nhờ cuộc sống mẫu mực hoàn thiện trong con đường

 và các địa Bồ Tát với những giới nguyện gốc và nhánh.

Con cũng sẽ tu hành, và hoàn thiện chúng!

Xin hãy xem con như một Bồ Tát!”

Bây giờ vị Thầy nói: Hãy như vậy!

Và đệ tử nói: Sadhu! Sadhu! Emaho! Lành thay! Lành thay! Diệu nghĩa thay!

Sau khi lập lại bài trên ba lần, hành giả đã đạt được giới nguyện.

Để giữ giới nguyện được nguyên vẹn, từ lúc này trở đi, vị Thầy nên chỉ dẫn giới luật cho đệ tử. Người đệ tử sau đó dâng lên một lễ vật và cúng dường rộng rãi để tạ ơn.

Từ lúc đó trở đi, điều quan trọng nhất là hành giả tiếp tục phát khởi và tu hành Bồ đề tâm, giống như dòng chảy không gián đoạn của một con sông.

7. NHỮNG LỢI ÍCH

Những lợi ích của việc tu hành Bồ đề tâm mà con đã khai triển là như sau:

-   Vượt lên trên Thanh Văn, và Duyên Giác (Độc Giác Phật),

-   Con được nhập vào hội chúng các hành giả Đại Thừa,

-   Những cảm xúc phiền não, những hành động xấu, và những che chướng tất cả đều được loại trừ tận gốc rễ,

-   Mọi hành động thuộc thân, ngữ, ý của con đều trở thành những nguyên nhân đầy ý nghĩa và sự tích lũy công đức bao la sẽ hoàn thiện trong con,

-   Con sẽ luôn được chư Phật, Bồ Tát, và các Đại Hộ Pháp quan tâm,

-   Mọi chúng sanh sẽ thương mến con như thương chính con cái họ và thấy con đáng yêu,

-   Con sẽ không bao giờ tách lìa khỏi giáo lý Đại Thừa.

Tóm lại, con sẽ nhanh chóng hoàn thành những phẩm tính siêu việt của Phật quả, thức tỉnh với giác ngộ chân thật và viên mãn. Những phẩm tính này là vô song. Do vậy, hãy kiên trì thực hành như vậy.

8. LÝ DO TU HÀNH

Có thể đạt giải thoát một mình con là đủ, vậy tại sao con phải giải thoát tất cả chúng sanh khỏi luân hồi? Vì chúng sanh là cha mẹ của con, món nợ của sự biết ơn của con thì to lớn không thể tưởng, nên, con cần tu hành để đền đáp lòng tốt của họ.

Lòng tốt của họ bao gồm việc hình thành cơ sở cho cuộc đời và hình hài con, nuôi dưỡng con từ bé bằng những thức ăn, đồ uống tốt nhất; chịu đựng mọi loại đau khổ và khó khăn vì hạnh phúc của con, yêu thương con hơn chính bản thân họ, xem con còn quan trọng hơn cả trái tim họ.

Ngoài ra, họ đã cho con tài sản và của cải, dạy dỗ con, kết nối con với Giáo Pháp thiêng liêng, v.v... Vì lòng tốt không thể tưởng của những bậc cha mẹ này, con phải giải thoát tất cả họ khỏi luân hồi. Vì tất cả chúng sanh đều có nền tảng bổn nguyên (Phật tánh), bản chất của giác ngộ, nên con cũng có liên hệ với họ một cách sâu xa, và vì vậy con phải giải thoát tất cả họ khỏi luân hồi.

Tsogyal, nếu khao khát hạnh phúc chỉ cho một mình con, con sẽ không kết nối được với Phật Quả viên mãn.

9. NHỮNG KHIẾM KHUYẾT CỦA SỰ KHÔNG TU HÀNH

Những khiếm khuyết của việc không tu hành như sau:

-   Rơi vào đẳng cấp Thanh Văn, Duyên Giác, 

-   Con gặp trở ngại trong việc đạt Đại Giác Ngộ,

-   Mọi hành động con thực hiện đều phù phiếm, 

-   Mọi công đức con đã tích lũy trong quá khứ sẽ bị tiêu hao, 

-   Con sẽ bị những tinh linh luôn cản trở, 

-   Người khác sẽ xung khắc và không thích con. 

Tóm lại, những mong ước của con sẽ không bao giờ thỏa mãn, v.v… Có vô số khuyết điểm như vậy. 

Tsogyal, thật khờ dại biết bao khi muốn làm người theo Đại Thừa mà không có Bồ đề tâm! 

10. NHỮNG GIỚI LUẬT.

Có hai loại giới luật để gìn giữ:

Với những giới luật của Bồ đề tâm nguyện con phải thường xuyên tu hành trong Bồ đề tâm với ý định không bao giờ được bỏ mặc chúng sanh. Bồ đề tâm nguyện sẽ hư hại nếu:

• Khi đã có ý định chối bỏ chúng sanh khác, khi con nổi giận hay đánh người và để một ngày trôi qua mà không áp dụng phương cách đối trị.

• Khi đã có ý định lừa gạt Thầy, Tổ, huynh đệ Kim Cương Thừa hoặc bất kỳ người nào xứng đáng được tôn kính, con lừa gạt họ mà để qua một ngày không áp dụng phương cách đối trị.

• Con làm cho người khác hối tiếc về thiện căn bao la của họ đã tạo ra, mà đúng ra phải hoan hỷ chứ không phải tiếc nuối. Điều này xảy ra do con đã có ý định khiến họ cảm thấy hối tiếc, con nói: “Có những việc còn cao hơn thế này! Điều này chưa tuyệt hảo!”

• Bị thôi thúc bởi sân hận, con thốt ra một câu chỉ trích một Bồ Tát, bậc đã phát triển Bồ đề tâm.

• Không có lòng bi, con lừa dối chúng sanh khác.

Năm hành vi này gọi là năm hành động lầm lạc, nếu con để một ngày trôi qua mà không đối trị chúng bằng một giải độc. Hãy từ bỏ những điều này vì chúng sẽ làm con mất giới nguyện. 

Tsogyal, con có thể bị tổn hại vì thọ nhiều giới luật mà không giữ được.

Ngoài ra, đây là năm hành động con nên gắn bó.  

1. Như một đối trị với sự biểu hiện sân hận hay đánh đập chúng sanh, con nên luôn an định, dịu dàng và cố gắng giúp đỡ họ. 

2. Như một đối trị với sự sự lừa dối người xứng đáng được tôn kính, con nên tận tâm chu đáo và không bao giờ nói dối dù bị mất sinh mạng. 

3. Như một đối trị với việc gây cho người khác cảm thấy hối tiếc, hãy thiết lập tất cả chúng sanh trong đức hạnh dẫn đến đại giác ngộ của chư Phật. 

4. Như một đối trị về việc chỉ trích người khác do sân hận, con nên tán thán những người theo Đại Thừa và xem họ như những vị Thầy của con. 

5. Như một đối trị cho sự lừa dối chúng sanh, con cần lấy tự tâm mình làm nhân chứng, và với ý định thanh tịnh, hãy đi theo những người kiên định.

Gắn bó với những hành động này con sẽ là một người nắm giữ giáo lý của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni ngay cả dù con sinh ra làm người nữ.

Thứ hai, những giới luật của Bồ đề tâm Hành sẽ được giải thích dưới ba điểm: (1) Mười điều bất thiện cần bỏ, (2) Mười hành động thiện là những đối trị, (3) Mười ba la mật để dấn thân vào.

Mười Bất Thiện

Trong mười điều ác, ba cái đầu tiên là hành động thuộc về Thân là: Sát sinh, Lấy những gì không được cho, và Tà dâm.

Sát Sinh

Tính chất của sát sinh là cắt đứt sự liên tục của đời sống. Có ba loại sát sinh được thực hiện bởi ba độc.

1. Sát sinh vì tham, bằng cách giết thú vật vì thèm thịt, da, v.v.. của chúng.

2. Sát sinh vì sân, chẳng hạn như giết với ý định tàn ác.

3. Sát sinh vì si mê, có nghĩa giết không cố ý, ví dụ; khi một đứa trẻ giết một con chim hay con kiến bằng cách dẫm lên…

Chúng sanh không thoát khỏi ba độc thì không có hạnh phúc.

Hành vi giết hại hoàn tất khi vi phạm bằng phương tiện có đủ bốn chi phần sau:

1. Ý tưởng dự định có trước: “Tôi sẽ làm việc xấu này!”

2. Cố ý đi vào hành động và nỗ lực theo đuổi hành vi.

3. Hành động giết hại thật sự, trải qua trong hành động.

4. Kết thúc bằng sự hoan hỷ với hành vi mà không hối hận.

Kết quả của sát sinh xuất hiện trong ba cách:

1. Kết quả khi chín thì sát sinh vì tham, chủ yếu đọa vào cõi ngạ quỷ. Sát sinh vì sân phần lớn đọa vào cõi địa ngục, sát sinh vì si chủ yếu đọa vào cõi súc sinh.

2. Quả của hành động nổi trội là bị hành động bất thiện lúc trước khống chế sẽ bị nhiều bệnh tật, tuổi thọ ngắn nếu được tái sanh làm người.

3. Quả tương ứng với nguyên nhân là sẽ thích thú trong hành vi giết hại do tập khí trước.

Tsogyal, vì thế chúng ta không nên phạm những hành động này. Kinh điển dạy rằng nếu nỗ lực từ bỏ những hành động này, con sẽ thoát khỏi quả khi chín, quả tương ứng với nguyên nhân, và quả nổi trội. Do vậy con sẽ đạt được hạnh phúc dồi dào của Trời và Người.

Lấy Những Gì Không Được Cho

Tính chất bất thiện thứ hai của Thân: Lấy những gì không được cho là hành vi lấy những sở hữu của người khác làm của mình.

Sự bất thiện này bao gồm việc lấy bằng vũ lực, ví dụ như ăn cướp vào ban ngày, lấy trộm như ăn cắp lúc không bị để ý, và lấy bằng sự lừa gạt, ví dụ như không trung thực trong việc cân, đo lường.

Tsogyal, người không bỏ tính tham sở hữu thì không có hạnh phúc.

Cũng y như trước, hành vi này hoàn tất khi đủ bốn chi phần, và kết quả lại cũng là ba loại.

1. Quả khi chín sẽ rơi vào ba cõi thấp tùy theo mức độ hành động là lớn, trung bình hay nhỏ. Đặc biệt, sẽ bị đọa vào cõi ngạ quỷ.

2. Quả nổi trội là cho dù được sinh làm người, người đó sẽ nghèo khó và hay bị trộm cướp.

3. Quả tương ứng với nguyên nhân, vì tập khí xấu được tích lũy trong tiềm thức nên trong những kiếp sau sẽ vui thích lấy những gì không được cho.

Tsogyal, nếu con từ bỏ vi phạm những hành động này, con sẽ được ba kết quả ngược với những quả trên như được sinh vào cõi Trời, Người, có nhiều của cải, v.v..

Tà Dâm

Tính chất bất thiện thứ ba của Thân là Tà dâm: Là hành vi thực hiện giao hợp với một đối tượng dục vọng mà họ không có quyền làm như vậy. Khi phân chia, có những loại sau:

1. Không thích hợp cho một người bình dân giao hợp với người được sự bảo trợ, bảo vệ của một vị vua, như hoàng hậu.

2. Không thích hợp khi giao hợp với người bị luật pháp cấm đoán.

3. Ở Ấn Độ, không thích hợp cho việc giao hợp với người được cha mẹ bảo hộ, vì nam, nữ khi chưa có gia đình riêng thì được bảo vệ bởi cha mẹ.

4. Không thích hợp để giao hợp với người được “những nguyên tắc văn minh” bảo vệ, nghĩa là việc ấy là nỗi ô nhục, như mẹ và chị em gái.

5. Không thích hợp để giao hợp với người được Giáo Pháp thiêng liêng bảo vệ, như vị phối ngẫu của Guru, người đã thọ giới, v.v..

Người dâm dục không đi vào con đường giải thoát, Tsogyal, hãy áp dụng sự đối trị.

Cũng có những lúc không thích hợp để giao hợp cho dù với người bạn đời hợp pháp.

1. Không thích hợp để giao hợp vào thời điểm không thuận lợi như ngày rằm, mồng một và mồng tám.

2. Không thích hợp để giao hợp ở một nơi không thích đáng như trước bàn thờ Tam Bảo.

3. Không thích hợp để giao hợp vào một chỗ không thích đáng như thực hiện theo cách của thú vật.

Tsogyal, nơi người thường, những người không bỏ đời sống chủ nhà đều bị giam giữ trong nhà tù của Ma Vương.

Như trước, hành vi tà dâm được xem là vi phạm khi hoàn tất đủ bốn chi phần và cũng có ba loại kết quả.

1. Quả khi chín sẽ bị đoạ vào ba cõi thấp. Ngay cả dù được tái sanh ở những cõi cao sẽ người gây ra sẽ phải bất hòa với vợ hay chồng,v.v..

2. Quả nổi trội là trong các kiếp sau, những người giúp việc, vợ hay chồng sẽ không hợp ý và biểu lộ nhiều hành động vô ơn.

3. Quả tương ứng với nguyên nhân là khuynh hướng thói quen xấu khiến con ham thích làm chuyện tà dâm.

Tsogyal, nếu con từ bỏ những hành động này và kềm chế không thực hiện, con sẽ có kết quả ngược lại, vậy hãy từ bỏ chúng là điều rất quan trọng.

Thứ hai, là bốn loại hành động bất thiện của Khẩu.

Nói Dối

Tính chất của cái đầu tiên là: Điều gì không thật mà nói là thật.

Khi phân chia, có những loại sau.

1. Nói dối không có lợi cũng không hại, như lời nói dối của người già, lão suy.

2. Nói dối thật sự có lợi hoặc gây hại như nói dối làm lợi cho một người trong lúc gây hại cho người khác.

3. “Nói dối mình có phẩm tính siêu phàm” là con tuyên bố mình có tri giác cao cấp trong khi không có.

Tsogyal, không nên nói những lời thiếu suy nghĩ.

Như trước, hành vi nói dối hoàn tất khi đủ bốn chi, và cũng có ba loại quả.

1. Quả khi chín sẽ đọa vào những cõi thấp.

2. Quả nổi trội cho dù được tái sanh làm người, tiếng nói của con cũng không có năng lực, trọng lượng.

3. Quả tương ứng với nguyên nhân là trong những kiếp tới con sẽ thích thú trong việc nói dối.

Tsogyal, nếu con từ bỏ những hành động này, con sẽ đạt được những kết quả ngược lại, vậy hãy từ bỏ chúng là điều rất quan trọng.

Nói Chia Rẽ

Tính chất bất thiện thứ hai của Khẩu là: Nói gây chia rẽ, nghĩa là hành động chia rẽ những người bạn tốt.

Khi phân chia có những loại sau:

1. Nói chia rẽ công khai bằng cách nói trực tiếp trước mặt người nào đó.

2. Nói chia rẽ gián tiếp bằng cách nói quanh co.

3. Nói chia rẽ riêng tư bằng cách nói riêng với người nào đó.

Tsogyal, người không giữ kín được miệng mình sẽ không có hạnh phúc.

Cũng đủ bốn chi như trước, và cũng có ba loại quả.

1. Quả khi chín sẽ đọa vào ba cõi thấp.

2. Quả nổi trội là cho dù được tái sanh làm người, con sẽ có ít bạn bè và hay tranh cãi. Con sẽ luôn có nhiều hối tiếc, bị mọi người ghét, và bất kỳ những gì con nói đều không hiệu quả.

3. Quả tương ứng với nguyên nhân là trong những kiếp tương lai con sẽ lại thích thú trong việc nói chia rẽ.

Tsogyal, nếu con từ bỏ những hành động này, con sẽ đạt được những kết quả nghịch lại, vậy hãy từ bỏ chúng là điều rất quan trọng.

Nói chuyện phiếm

Tính chất bất thiện thứ ba của Khẩu là: Nói chuyện phiếm, là lãng phí thời gian.

Khi phân chia có những loại sau:

1. Niệm chú của thầy pháp.

2. Kể chuyện và chơi đố chữ

3. Đàm luận đùa giỡn.

Như trước, bị vi phạm khi đủ bốn chi phần, và có ba loại quả:

1. Quả khi chín sẽ bị đọa vào ba cõi thấp.

2. Quả nổi trội là cho dù được sinh làm người, lòi nói của con sẽ vụng về, nói nhiều và không mạch lạc.

3. Quả tương ứng với nguyên nhân là trong những kiếp tương lai con sẽ lại thích nói chuyện phiếm.

Tsogyal, nếu con từ bỏ những hành động này, con sẽ đạt được những kết quả ngược lại, vậy đừng thích nói chuyện vô ích, không mục đích.

Nói lời thô ác

Tính chất bất thiện thứ tư của Khẩu là: Nói thô ác là lời nói làm tổn thương người khác.

Khi phân chia có những loại sau:

1. Vạch lỗi người khác giữa chỗ đông người.

2. Gián tiếp làm tổn thương người khác.

3. Nói riêng điều gì sẽ làm tổn hại người khác.

Tsogyal, ngọn lửa của lời nói thô ác sẽ thiêu đốt trái tim của con và người khác. Vũ khí của lời nói thô ác giết chết sinh lực giải thoát.

Như trước, bị vi phạm khi đủ bốn chi phần, và có ba loại quả:

1. Quả khi chín sẽ bị đọa vào ba cõi thấp.

2. Quả nổi trội là cho dù được tái sanh làm người, bất cứ những gì con nói đều làm người khác khó chịu và sự xuất hiện của con sẽ luôn làm họ nổi giận.

3. Quả tương ứng với nguyên nhân là con sẽ thích nói những lời thô tục.

Tsogyal, nếu con từ bỏ những hành động này, con sẽ đạt được những kết quả ngược lại. Chúng sanh của thời đại đen tối này không có hạnh phúc. (Vì hay nói lời thô ác)

Thứ ba, có ba bất thiện thuộc Ý.

Tham lam

Tính chất của cái đầu tiên, Tham lam là: Bám luyến vào những gì tốt đẹp.

Khi phân chia có những loại sau:

1. Kềm chế không cho tài sản của mình.

2. Tham muốn tài sản người khác thuộc về mình.

3. Bám luyến những gì tốt đẹp không phải của mình cũng không phải của người khác.

Tsogyal, đừng bám giữ những sở hữu vật chất. Người thực hành Giáo Pháp mà không hiểu lẽ vô thường thì không hạnh phúc.

Hành động này vi phạm khi đủ bốn chi phần và có ba loại quả.

1. Quả khi chín sẽ bị đọa vào ba cõi thấp.

2. Quả nổi trội là dù tái sanh làm người, con sẽ bị sống nơi vùng không thoải mái ở đó luôn bị đói khát.

3. Quả tương ứng với nguyên nhân là trong những kiếp tới con sẽ thích thú sự tham lam.

Tsogyal, điều thiết yếu là từ bỏ những hành động này.

Ác ý

Bản chất của bất thiện thứ hai thuộc ý, sân hận là thái độ thù hận.

Khi phân chia có những loại sau:

1. Ác ý do giận dữ.

2. Ác ý do oán ghét.

3. Ác ý do ghen tỵ

Tsogyal, đừng phạm những hành vi thuộc Ý khiến tổn thương mình và làm hại người khác.

Hành động này xem là vi phạm khi đủ bốn chi phần, và có ba loại quả:

1. Quả khi chín sẽ bị đọa vào ba cõi thấp.

2. Quả nổi trội là dù tái sanh làm người, người khác sẽ xung khắc với con một cách vô lý và con luôn gặp thù hằn, kiện cáo.

3. Quả tương ứng với nguyên nhân là trong những kiếp tới con sẽ phát triển một trạng thái tâm hiểm độc.

Tsogyal, nếu con không từ bỏ sân hận con sẽ chẳng thực hành được Tiểu Thừa lẫn Đại Thừa.

Những Tà Kiến

Tính chất bất thiện thứ ba của Ý, Tà kiến là: Phóng đại và Phỉ báng.

Khi phân chia có những loại sau:

1. Tà kiến chủ trương chủ nghĩa Hư vô và Vĩnh cửu. (Thường kiến và Đoạn kiến) phi Phật giáo.

2. Tà kiến chủ trương có một thực thể “ngã” trong thân,

3. Một điều luật hay nghi thức là tối cao như “Sự tu khổ hạnh của chó và gà.”[18] 

Tsogyal, chỉ có ít người hiểu được sự khác nhau của Giáo Pháp và phi-Giáo Pháp.

Hành động này xem là vi phạm khi đủ bốn chi, và có ba loại quả:

1. Quả khi chín sẽ bị đọa vào ba cõi thấp.

2. Quả nổi trội là dù tái sanh làm người, con sẽ sinh vào nơi biên địa, bộ tộc không văn minh, ở đó thậm chí sẽ không được nghe danh hiệu của Tam Bảo.

3. Quả tương ứng với nguyên nhân là những khuynh hướng thói quen nắm giữ tà kiến sẽ kiên cố trong tiềm thức con, sau đó con sẽ thích thú nắm giữ tà kiến.

Tsogyal, tất cả các Đấng Tôn Quý (các bậc giác ngộ) đều lên án mười điều bất thiện này. Chúng bị những người có học từ bỏ. Ngay cả những người tìm kiếm việc đạt được sự rạng rỡ đặc biệt, giàu có của cõi Thiên và cõi Người cũng không vi phạm. Vậy, hãy từ bỏ chúng.

Có nhiều người không nhận ra được điều tốt, xấu, nhưng người đã đi vào giáo lý của Đức Phật thì không như vậy. Vi phạm điều ác trong khi biết rõ nhân quả của hành động bất thiện thì không khác gì thú vật.

Công Chúa Tsogyal hỏi: Khi từ bỏ những hành động này, người ta sẽ đạt được kết quả gì?

Vị Thầy đáp: Quả khi chín, con sẽ sinh vào cõi Trời và Người. Giống như Trời Phạm Thiên, giọng nói của con sẽ du dương. Giống như Trời Đế Thích; thân con sẽ đẹp hơn người khác, và giống như một vị Vua Chuyển Luân Thánh Vương, con sẽ rất giàu có.

Như một quả nổi trội con sẽ có được sự uyên bác lớn lao, con sẽ rất thông minh và sẽ gặp Giáo Pháp của Đức Phật. Cuối cùng con sẽ đạt được ba cấp độ giác ngộ.

Như quả tương ứng với nguyên nhân, trong tất cả kiếp tương lai, con sẽ tự nỗ lực từ bỏ mười điều bất thiện.

Công Chúa Tsogyal hỏi: Về mười bất thiện này có khác biệt nào trong tính nghiêm trọng của cái xấu không?

Vị Thầy đáp: Có.

Nói chung, có sự phân chia theo phiền não.

1. Do sân hận mà vi phạm mười bất thiện, con sẽ tái sanh vào địa ngục.

2. Do tham lam mà vi phạm mười bất thiện, con sẽ tái sanh là ngạ quỷ.

3. Do si mê mà vi phạm mười điều bất thiện, con sẽ tái sanh làm súc sinh.

Cũng có những khác biệt trong sự nghiêm trọng về mặt đối tượng.

1. Do phạm mười điều bất thiện với một đối tượng đặc biệt, con sẽ sinh vào địa ngục.

2. Do phạm mười điều bất thiện với  một đối tượng bình thường, con sẽ sinh làm ngạ quỷ.

3. Do phạm mười điều bất thiện với một đối tượng thấp hơn, con sẽ sinh làm súc vật.

Đặc biệt, trong những loại sát sinh khác nhau, quả chín xấu trầm trọng nhất là giết một vị Bồ Tát đã phát triển Bồ đề tâm.

Trong những loại lấy những gì không được cho, tội lớn nhất là ăn trộm của Tam Bảo.

Trong những loại tà dâm, tội lớn nhất là cưỡng ép một vị A-la-hán giao hợp.

Trong những loại nói dối, tội lớn nhất là lừa gạt một vị Thầy hay một thành viên tôn kính của Tăng Đoàn.

Trong những loại nói chia rẽ, tội lớn nhất là gây bất hòa trong Tăng Đoàn.

Trong những loại nói lời thô ác, tội lớn nhất là nói lời khó chịu với một tu sĩ.

Trong những loại nói chuyện phiếm, tội lớn nhất là quấy phá tâm của tu sĩ hoặc người đang thiền định về bản tánh của bất nhị.

Trong những loại tham, tội lớn nhất là tham quỹ cúng dường Tam Bảo.

Trong những loại ác ý, tội lớn nhất là có ý phạm năm tội có hậu quả tức thì (Ngũ nghịch: Giết cha, mẹ, một vị A La Hán, chia rẽ Tăng Đoàn, làm thân Phật chảy máu.)

Trong những loại tà kiến, tội lớn nhất là chê bai thực nghĩa.

Tsogyal, con không nên vi phạm bất kỳ cái nào trong những hành động này cho dù phải mất mạng.

Nói chung, cũng có những khác biệt trong mười bất thiện.

1. Do sát sinh, nói chia rẽ, nói thô tục và ác ý sẽ đọa địa ngục.

2. Do tà dâm, trộm cướp và tham lam sẽ bị tái sanh làm ngạ quỷ.

3. Do nói dối, nói chuyện phiếm và chấp thủ tà kiến sẽ sinh làm súc sinh.

THẬP THIỆN

Công Chúa Tsogyal hỏi vị Thầy: Người ta nên thực hành Thập Thiện như thế nào, thực hiện những đối trị ra sao?

Vị Thầy đáp: Mười điều thiện có bốn chủ đề.

1. Bản chất là: Một hành động thanh tịnh của thân, khẩu, và ý khiến sinh ra sự cao cả thật sự.[19]  

2. Định nghĩa thiện hạnh là: Khi một người có tự do và giàu có thực hiện hành động đúng đắn, sẽ sinh ra kết quả được hạnh phúc mong muốn. 

3. Sự phân biệt là: Những thiện hạnh ngược lại với mười bất thiện: Phóng sinh, rất rộng lượng, sống trong sạch, lời nói chân thật, nỗ lực hòa giải tranh chấp, lời nói dịu dàng dễ nghe và tự chủ, nói lời có ý nghĩa, yêu thương mọi người, không bám luyến, không nghi ngờ luật nhân quả và xác quyết vào cái Thấy. 

4. Sau đây là mười hỗ trợ tạo ra những thiện hạnh trong dòng tâm thức con: Tin tưởng vào những giáo lý chân chính, Giữ lòng tự trọng và lương tâm trong sạch, Kềm chế không cờ bạc, không tranh cãi, không xem họp chợ, Luôn hành động một cách chu đáo tận tình, Từ bỏ lười biếng, Không giao thiệp với bạn xấu, Tu hành thân, khẩu, ý nhu hòa, trau dồi bốn bậc hoạt động của tri giác, và nhất là Chú tâm vào con đường của các Đấng Tôn Quý.

Tsogyal, nhờ hành động theo cách này, nhất định con sẽ đạt được những cõi cao thật sự.

MƯỜI PARAMITA (BA LA MẬT)

Thứ ba, để dấn thân vào những hành động của mười ba la mật, có năm chủ đề.

1. Bản chất chung: Là những hành động có tính chất con đường đưa đến giác ngộ vô thượng.

2. Định nghĩa Paramita: Là điều làm cho con đến (ita) Đại Niết bàn, bờ bên kia (Param) của biển sinh tử luân hồi.

3. Nhiệm vụ: Là hoàn thiện hai tích lũy và hoàn thành sự lợi lạc cho chúng sanh.

4. Có hai loại: thông thường và đặc biệt. Thông thường là sáu ba la mật: Bố thí, trì giới, tinh tấn, nhẫn nhục, thiền định, và trí huệ phân biệt.

Đặc biệt, Bố thí có ba loại: Pháp thí (Ban tặng giáo Pháp), Tài thí (Ban tặng tài vật), và Vô úy thí (Ban tặng sự không sợ hãi, mang lại sự an bình, định tâm).

Trì giới cũng có ba loại: Cố gắng không làm ác, Cố gắng thu thập những phẩm tính thiện và Giới nguyện làm lợi ích chúng sanh. Nói khác đi, giữ được những giới luật này là nhờ cố gắng không làm mười bất thiện, nhờ sáu ba la mật, và nhờ tứ nhiếp pháp.

Nhẫn nhục cũng có ba loại: Không màng đau khổ khi từ bỏ luân hồi, Kiên nhẫn chịu gian khổ vì lợi ích chúng sanh, và Kiên trì giữ niềm tin trong Giáo Pháp, nghĩa là cố gắng không sợ hãi những trạng thái thâm sâu.

Tinh tấn cũng có ba loại: Tinh tấn áp dụng giáo lý Đại Thừa, Tinh tấn như áo giáp chống lại nghịch cảnh, và Tinh tấn không ngưng để thành tựu quả Phật toàn giác.

Thiền định cũng có ba loại: Thiền định tập trung vào con đường thế gian đúng đắn, Thiền định tập trung vào con đường xuất thế gian, Thiền định tổng quát tập trung vào cả hai.

Trí huệ cũng lại có ba loại: Trí huệ nhận biết sự vật hữu vi thì vượt khỏi sự chú tâm, thiền định, Trí huệ nhận biết bản tánh vượt khỏi chú tâm, thiền định và trí huệ nhận biết rằng mọi hiện tượng đều siêu vượt nhị nguyên và vượt khỏi lời nói, suy nghĩ và mô tả.

Con nên biết rằng để thu nhập mỗi phương pháp vào dòng tâm thức, con phải có đầy đủ bốn ba la mật nữa.

Để vượt qua tính bủn xỉn và nghèo khó thì bằng sự bố thí không cầu báo đáp là Sức Mạnh ba la mật (Lực Ba la mật).

Bố thí mà thoát khỏi mục đích của người thường và người Tiểu Thừa là Phương Tiện ba la mật.

Bố thí với ý tưởng: Mong cho con ngăn chận sự nghèo khó của chính con và mọi chúng sanh là Nguyện ba la mật.

Bố thí với ba phạm vi[20]  hoàn toàn thanh tịnh là Trí ba la mật.

Tương tự, khắc phục bất thiện bằng giới luật không tham muốn kết quả của sanh tử là Lực ba la mật.

Duy trì những giới nguyện trong khi thoát khỏi tám mối quan tâm thế gian là Phương tiện ba la mật.

Mong ước rằng sự cư xử bất thiện của mọi chúng sanh được chấm dứt trong lúc không mong muốn quả báo Nhân, Thiên cho chính con, là Nguyện ba la mật.

Không khởi ý niệm phân biệt ba lãnh vực (chủ thể, đối tượng và hành động) là Trí ba la mật.

Chiến thắng sân hận nhờ cư xử bình đẳng với mọi người là Lực ba la mật.

Không bám giữ ý định thế gian như sự lừa gạt và đạo đức giả là Phương tiện ba la mật.

Không tham cầu mình được tái sanh với thân thể đẹp đẽ của cõi Nhân, Thiên, mà mong ước sự xấu xí của tất cả chúng sanh được chấm dứt là Nguyện ba la mật.

Không khởi ý niệm phân biệt của ba lãnh vực (chủ thể, đối tượng, hành vi) là Trí ba la mật.

Khắc phục sự lười biếng với sự tinh tấn suy niệm những tính tốt và xấu là Lực ba la mật.

Không bám giữ ý định thế tục như hy vọng được người khác tin tưởng là Phương tiện ba la mật.

Mong cầu cho mọi chúng sanh hết lười biếng và nỗ lực trên con đường là Nguyện ba la mật.

Không khởi ý niệm phân biệt ba lãnh vực (chủ thể, đối tượng, hành vi) là Trí ba la mật.

Khắc phục tán tâm nhờ thiền định vượt khỏi cõi vô sắc là Lực ba la mật.

Thực hành vì lợi ích thành tựu những phẩm tính của giác ngộ vô thượng, không mong cầu những trạng thái của cõi Nhân, Thiên là Phương tiện ba la mật.

Mong cầu cho sự phóng tâm của mọi chúng sanh được kết thúc là Nguyện ba la mật.

Không khởi ý niệm phân biệt ba lãnh vực (chủ thể, đối tượng, hành vi) là Trí ba la mật.

Chiến thắng những tạo tác phân biệt bằng trí tuệ tánh Không chẳng tách lìa bản tánh của lòng bi là Lực ba la mật.

Chẳng lìa bản tánh của trí tuệ và lòng bi suốt ba thời là Phương tiện ba la mật.

Mong cầu cho con và mọi người nhận ra được thực nghĩa là Nguyện ba la mật.

Nhận ra rằng từ vô thủy, tâm con sẵn có bản tánh trí tuệ này là Trí ba la mật.

Tsogyal, hãy thực hành theo cách này không xao lãng.

5. Quả của việc thực hành mười ba la mật là con sẽ giải thoát khỏi những cõi thấp và đạt được những cấp đặc biệt của cõi Nhân, Thiên. Con sẽ hoàn thiện những con đường và nhanh chóng đạt Phật quả, sau đó con sẽ trở thành một người hướng dẫn vĩ đại giải thoát chúng sanh khỏi luân hồi.

1. RANH GIỚI PHÂN CHIA GIỮA ĐƯỢC VÀ MẤT GIỚI NGUYỆN

Giây phút có được Bồ đề tâm Nguyện như sau: Đã tích lũy rất nhiều công đức, khi con phát sinh tư tưởng phải hoàn thành hạnh phúc đích thực của chúng sanh nhờ sự tịnh hóa hoàn toàn dòng tâm thức của mình, con đắc Bồ đề tâm Nguyện vào lúc cuối lần bày tỏ thứ ba của nghi thức trọn vẹn.

Lúc mất Bồ đề tâm Nguyện là: Khi phát sinh tà kiến hay xúc phạm Tam Bảo do vậy làm hư hỏng sự tu hành. Do vậy điều cốt lõi là nỗ lực giữ tâm chánh niệm tỉnh giác.

2. PHƯƠNG PHÁP PHỤC HỒI NGUYỆN VI PHẠM

Nếu con làm hư hại các giới nguyện gốc, phải thọ giới nguyện lại như hướng dẫn trước. Nếu hư hại giới nguyện nhánh con phải sám hối trước vị Thầy hay Tam Bảo.

3. BỒ ĐỀ TÂM BÊN TRONG

Công Chúa Tsogyal hỏi vị Thầy: Người ta phải tu hành ra sao khi phát Bồ đề tâm bên trong?

Vị Thầy đáp: Có mười hai điểm để tu hành.

1. CỐT TỦY

Cốt tủy là khơi dậy ý định giúp đỡ những người không nhận biết rằng: Bản tánh bẩm sinh, thực nghĩa, là không do tạo tác

2. ĐỊNH NGHĨA

Không tuỳ thuộc vào những hành động “bên ngoài” của thân hay khẩu được gọi là “bên trong” vì chỉ khai triển trong tâm (ý) con.

3. SỰ PHÂN CHIA

Có hai dạng: Nguyện (mong muốn) và Hành (hành động).

Ý Nguyện là là mong muốn những chúng sanh chưa chứng ngộ bản tánh này có thể nhận ra nó. Chỉ ngồi và niệm điều này thì chưa đủ; Con phải nỗ lực để tìm cách nhằm làm cho tất cả chúng sanh nhận ra nó.

Tsogyal, chừng nào con chưa thoát khỏi chấp nhặt nhị nguyên thì việc Hành sẽ rất khó khăn.

4. NHỮNG ĐẶC TÍNH CỦA HÀNH GIẢ

Thêm vào những giải nghĩa trước, đặc tính của người dấn thân vào việc tu hành này là chỉ có một ít khái niệm tạo tác.

Tsogyal, hãy để tâm con được nghỉ ngơi!

5. ĐỐI TƯỢNG ĐỂ THỌ NGUYỆN

Con cần nhận từ một vị Thầy đã chứng ngộ bản tánh của hai vô ngã (cá nhân vô ngã và các pháp vô ngã) nhờ tu hành trong ba dạng trí tuệ (học (văn), tư duy (tư), thiền định (tu)), và vì vậy đã thoát khỏi tám mối quan tâm thế gian.

Tsogyal, một vị Thầy là thiết yếu để nhập môn giáo lý Đại Thừa.

6. NGHI LỄ THỌ NHẬN

Tự giải thoát khỏi ba khái niệm: Chủ thể, Đối tượng và Hành vi, Từ bỏ mọi hoạt động thế gian, như vậy con hãy cầu thỉnh được những hướng dẫn khẩu truyền chân thực.

7. NHỮNG LỢI ÍCH CỦA VIỆC TU HÀNH

Con sẽ vượt lên xa Tiểu Thừa và những con đường sai lầm. Nhờ vậy, con sẽ từ bỏ mọi tư duy ích kỷ và chấp bám nhị nguyên. Rồi con sẽ nhận ra bản tánh vô ngã.

8. LÝ DO TU HÀNH

Lý do tu hành khi phát Bồ đề tâm bên trong là đem tất cả chúng sanh vào con đường chân thật, đó là bản tánh của hai vô ngã (Nhân vô ngã và Pháp vô ngã).

9. NHỮNG KHUYẾT ĐIỂM CỦA KHÔNG TU HÀNH

Sự khuyết điểm của không tu hành là con sẽ đi lạc khỏi bản tánh vô ngã.

Với người thường mà tâm họ chưa được thay đổi nhờ một trường phái triết học, và với những người phi-Phật giáo đã đi vào một trường phái triết học sai lạc thì bản ngã cá nhân được xem là người kiểm soát và kinh nghiệm ngũ uẩn, mười hai cơ sở giác quan và mười tám yếu tố cấu tạo. Ngoài ra, khi coi bản ngã này là vĩnh cửu, bền vững, họ gắn bó với nó như bạn và thù, ta và người khác.

Tsogyal, con phải nhổ bỏ sự gắn kết này.

Mối nguy hiểm của việc ý niệm hóa, chẳng hạn một bản ngã cá nhân, là do thấy có một tự ngã và một thực thể bản ngã, những đối tượng sẽ xuất hiện như “cái gì khác”. Vì sự bám chấp nhị nguyên này, con sẽ xem những gì lợi ích cho “cái tôi” là Bạn, và những gì tổn hại cho “cái tôi” là Thù. Do đó, những kinh nghiệm của thương và ghét sẽ gây cho con phạm nhiều loại hành động bất thiện. Do những hành động này, con sẽ lang thang trong ba cõi thấp và khắp cả cõi luân hồi.

Tsogyal, nếu không loại trừ tâm thức xấu xa này; Con sẽ không tìm thấy hạnh phúc.

Dạng người nào lên án bác bỏ bản ngã này? Nói chung, tất cả Phật tử đều phản bác. Nói riêng, những Thanh Văn cực lực bác bỏ bản ngã. Dĩ nhiên, chúng ta đã nhập môn Đại Thừa, Đại Thừa cũng phản đối việc bám chấp bản ngã cá nhân.

Người ta khẳng định rằng những Thanh Văn chứng ngộ một phần bản tánh vô ngã của những hiện tượng và những vị Độc Giác Phật cũng không chứng ngộ điều đó hoàn toàn. Có nghĩa là các Thanh Văn khẳng định sai lầm sự hiện hữu của vật chất thay vì hiểu rõ sự vô ngã của những hiện tượng, và các Độc Giác Phật trụ trong tâm trống không thay vì hiểu nghĩa đúng đắn.

Tsogyal, chừng nào con chưa thoát khỏi những trường phái triết học thấp con sẽ không lĩnh hội được thực nghĩa.

Sự nguy hiểm của việc vọng tưởng ra cái ngã của những hiện tượng là: Do sự khẳng định và bám chấp đó, con sẽ tạo ra những phiền não. Những điều này sẽ khiến con lang thang trong luân hồi. Đó là nỗ lực vô nghĩa, cho dù con cố gắng trong nhiều kiếp.

Loại người nào bác bỏ cái ngã của những hiện tượng? Nói chung tất cả người đi theo Đại Thừa đều bác bỏ nó. Nói riêng, nó là một dấu hiệu xấu nếu chúng ta đi vào cửa Kim Cương Thừa mà chấp vào thiên kiến, như những người theo phái Trung Đạo cũng bác bỏ nó.

10. NHỮNG ĐIỂM CẦN TUÂN THỦ.

Con nên tu hành trong ý nghĩa vô ngã, về điều này có hai loại: Nguyện và Hành.

Ba điểm quan trọng của Nguyện phải tuân thủ như sau.

1. Liên tục hình thành suy nghĩ về Nguyện: Cầu mong tất cả chúng sanh luôn nhận ra ý nghĩa của Vô Ngã.

2. Tu hành ngày ba thời, đêm ba thời trong sự tùy hỷ với những người khác đang thiền định về ý nghĩa của Vô Ngã.

3. Luôn tự tu hành siêng năng không lạc khỏi ý nghĩa của Vô Ngã.

Thứ hai, hai điểm của Hành phải tuân theo là bên trong và bên ngoài.

Bốn tu hành bên ngoài là:

1. Không rời vị Thầy hay người bạn tâm linh đã giảng dạy ý nghĩa của Vô Ngã cho đến khi con nhận ra nó.

2. Buông bỏ thiên kiến liên quan đến nơi chốn cư trú, xứ sở hay khu vực, đẳng cấp, thù và bạn.

3. Học hỏi, tư duy và thiền định về giáo lý hiển bày sự Vô Ngã và tánh Không.

4. Không cho mình là một tên tuổi, gia đình, hay thân thể.

Bốn tu hành bên trong là:

1.  Chớ hiểu tên gọi là sự vật, vì mọi nhãn hiệu và tên gọi của sự vật bên ngoài thì không hiện hữu trong tâm con.

2.  Hãy biết mọi sự và những sinh linh trong thế gian đều vô tự tánh, dù nó xuất hiện cũng chỉ như giấc mộng và huyễn ảo.

3.  Ngày ba thời, đêm ba thời, hãy tìm cho ra tâm bám chặt vào những đối tượng khác nhau, dù thật ra chẳng có thứ gì hiện hữu.

4.  Không lạc khỏi ý nghĩa của không có tên (vô danh) và không có những cực đoan (vô niệm). Thậm chí dù tìm kiếm tâm, con cũng chẳng tìm thấy bất cứ thứ gì.

Tự tu hành chuyên cần theo cách này là điều tối quan trọng. Nhờ Hành theo lối này con sẽ tiêu diệt được những tâm thức xấu và thoát luân hồi.

11. ĐƯỜNG PHÂN CHIA GIỮA ĐƯỢC VÀ MẤT GIỚI NGUYỆN

Khoảnh khắc được giới nguyện Bồ đề tâm bên trong (Nội Bồ đề tâm) là khi nhận được những hướng dẫn khẩu truyền từ vị Thầy con.

Lúc mất nguyện là khi con theo đuổi những bám chấp nhị nguyên thông thường mà không hiểu được sự không có tự tánh. Ngay lúc bị mất, con phải áp dụng sự đối trị!

12. PHƯƠNG PHÁP PHỤC HỒI NGUYỆN KHI BỊ TỔN HẠI

Tu hành không xao lãng những nghĩa vừa giải thích trên, con sẽ tự động cởi nút thắt của sự ràng buộc của bám chấp nhị nguyên.

TU HÀNH BÍ MẬT

Công Chúa Tsogyal hỏi vị Thầy: Người ta tu hành việc phát Bồ đề tâm bí mật ra sao?

Vị Thầy đáp: Về điều này có mười một điểm.

1. CỐT TỦY

Cốt tủy của việc phát Bồ đề tâm bí mật là: Nhận biết cái vượt khỏi sự nỗ lực từ vô thủy - tâm thanh tịnh bổn nguyên của vô sanh, thoát khỏi những giới hạn của tư tưởng và diễn tả.

2. ĐỊNH NGHĨA

Nó bí mật tự nhiên với mọi Thừa thấp vì nó vượt khỏi những gì biểu thị bằng ngôn từ hay tư duy bởi tâm trí.

3. SỰ PHÂN CHIA

Khi phân chia, có hai quan điểm: Xác nhận sự thanh tịnh phổ quát là không-thiền định và Xác nhận bản tánh hiện tiền tự nhiên vốn viên mãn là không-thiền định. Con phải tự tại với bất kỳ sự thiên chấp nào liên quan đến điều này.[21]

4. ĐẶC TÍNH CỦA HÀNH GIẢ

Đặc tính của người dấn thân vào điều này là: Phải là người có khả năng cao nhất, với một tâm nhàm chán thế giới hiện tượng hình tướng.

Tsoygal, điều này chỉ có thể là người đã có tu hành từ trước (các đời trước).

5. ĐỐI TƯỢNG ĐỂ NHẬN PHÁP

Đối tượng để con tiếp nhận: Phải là một người đã chứng ngộ tính độc nhất của Pháp thân và nhờ vậy an trụ trong Pháp giới phi nỗ lực.

Tsogyal, người này chỉ có thể là một vị Thầy đã nhận ra ý nghĩa của Đại Viên Mãn.

6. NGHI LỄ TIẾP NHẬN

Nghi lễ để tiếp nhận là: Sự quán đảnh về sự phô diễn của tánh Giác.

Hãy từ bỏ những hoạt động thuộc thân phàm tục bất tịnh cũng như những hành động đạo đức thanh tịnh của con. Hãy an trú như một người đã hoàn tất mọi công việc của mình.

Hãy từ bỏ mọi lời nói bất tịnh cũng như sự tụng niệm, tán thán của con và hãy an trụ thưởng thức yên lặng vị ngọt của đường.

Hãy từ bỏ những hoạt động tư tưởng bất tịnh thuộc sinh tử cũng như tư tưởng niết bàn thanh tịnh qua hành vi, và, an trụ như một người bị moi mất trái tim.

Nhờ những chỉ bày của vị Thầy, con sẽ nhận biết Pháp thân bổn nguyên của tâm con vượt khỏi tầm với của ngôn từ và mô tả.

Tsogyal, hướng dẫn khẩu truyền này của Ta là một giáo lý giải thoát tức thời bằng hiển ngộ.

7. KẾT QUẢ CỦA TU HÀNH

Mục tiêu của sự tu hành này là: Không từ bỏ luân hồi bởi vì nó vốn tự giải thoát, theo đó, những cảm xúc phiền não là tự nhiên viên mãn như trí tuệ. Do vậy, nó có tính chất đem lại giác ngộ trong khoảnh khắc hiện tại.

8. LÝ DO TU HÀNH

Lý do tu hành theo cách này là: Con phải có bản tánh thoát khỏi với định kiến và thiên lệch.

9. KHUYẾT ĐIỂM CỦA KHÔNG TU HÀNH

Sự nguy hiểm không tu hành là con sẽ rơi vào những trường phái triết học thiên kiến và có nhược điểm là nội tâm bị ràng buộc.

Tsogyal, nếu con thực hành mà bị rơi vào phân biệt thì không phải là Đại Viên Mãn.

10. NHỮNG ĐIỂM PHẢI TUÂN THỦ

1. Hãy thấy rằng gốc rễ của mọi hiện tượng đều bao gồm trong tánh giác Bồ đề tâm của con, sự thanh tịnh bổn nguyên bất sanh.

2. Hãy thấy rằng tánh giác Bồ đề tâm này vốn giác ngộ vì nó không có bất kỳ tạo tác nào như người quan sát hay một đối tượng được quan sát.

3. Hãy nhận ra rằng bất cứ loại tư tưởng hay bám chấp nào khởi lên trong trạng thái tánh Giác này đều vốn là bản thân tánh Giác trống không và quang minh.

4. Hãy nhận biết rằng bất kỳ hình tướng bên ngoài nào xuất hiện đều không có bất cứ bản sắc nào ngay từ lúc được kinh nghiệm và do vậy đều không vượt khỏi được sự phô diễn của Pháp tánh.

5. Hãy kinh nghiệm tính bất nhị của đối tượng và tâm thức như Đại Lạc bẩm sinh, thoát khỏi mọi sự lấy hay bỏ, khẳng định hay phản bác.

6. Đặc biệt, hãy kinh nghiệm mọi cảm xúc phiền não và đau khổ là con đường linh thiêng của sự giác ngộ.

7. Hãy nhận biết rằng những chúng sanh từ lúc được kinh nghiệm, đều không thực sự hiện hữu và do vậy sinh tử luân hồi là sự thanh tịnh bổn nguyên bất sinh và không cần phải từ bỏ.

8. Hãy nhận biết rằng mọi sự được kinh nghiệm là những Thân (Kaya) và những trí tuệ đều dung chứa trong tâm con và do vậy Phật Quả thì vượt khỏi việc thành tựu.

Hãy làm điều này và con sẽ trở thành người tiếp nối Đức Phật Phổ Hiền quang vinh.

11. RANH GIỚI PHÂN CHIA GIỮA MẤT VÀ ĐƯỢC,

PHƯƠNG PHÁP PHỤC HỒI KHI BỊ TỔN HẠI

Ở đây, không có nỗ lực nào cả, vì con vốn chưa từng phân cách với nó suốt ba thời.

KẾT LUẬN

Tsogyal, Ta đã cô đọng ý nghĩa tất cả Kinh điển, Tantra, Sutra và những hướng dẫn miệng (khẩu truyền) vào những con đường phát Bồ đề tâm bên ngoài, bên trong, và bí mật.

Hãy áp dụng chúng vào thực hành!

Hãy đem chúng vào con đường!

Hãy ghi nhớ chúng trong tâm!

Hãy hòa hợp với ý nghĩa của chúng!

Chúng là gốc rễ của những giáo lý Đại Thừa!

Chính Ngài đã nói như thế.

Đây là sự tu hành Bồ đề tâm của Đại Thừa có tiêu đề “Những Giáo lý về Phát Bồ đề tâm như là Con Đường”. Được viết ở Monkha Senge Dzong.[22]

Samaya. Đã hoàn tất.

Gya.Dấu ấn kho tàng.

Gya.Dấu ấn cất dấu.

Gya. Dấu ấn giao phó.

MƯỜI NỀN TẢNG CỦA KIM CƯƠNG THỪA

VÀ NHỮNG LỜI DẠY CHỌN LỌC KHÁC.

VÒNG CHỈ DẠY THẬM THÂM

QUA HỎI VÀ ĐÁP

NAMO GURU!

Đạo Sư Padmakara sinh ra từ một bông sen, không nhiễm ô vì phải vào một thể xác. Ngài trải qua nhiều loại thực hành khổ hạnh và cuối cùng đạt được mức độ làm chủ đời sống của Vidyadhara và trụ ở đó, cắt đoạn dòng sông sanh và tử.

Ngài dạy 84.000 pháp môn. Ngài hiểu tiếng nói của sáu loại chúng sanh và tám loại Trời, Thần. Với giọng nói như Phạm Thiên, Ngài đem lại lợi lạc cho  tất cả chúng sanh.

Tâm thức Ngài chứng ngộ toàn giác. Ngài thấu hiểu bản tánh siêu vượt khỏi sanh diệt và trong bản tánh của mọi vật, Ngài không phân biệt, thiên vị.

Với mọi phẩm tánh thâu đạt được từ chính mình, Ngài là nền tảng, nguồn gốc của mọi điều tốt đẹp và cao cả. Ngài thiện xảo trong những phương tiện để hóa độ tất cả chúng sanh.

Hoạt động của Ngài cảm ứng tâm của các Bậc Thiện Thệ và Ngài kiểm soát sinh lực tâm ý của tám loại Trời, Thần.

Padmakara sinh ra trên một hòn đảo trong đại dương và trị vì vương quốc Uddiyana. Ngài tu hành ở tám nghĩa địa. Trải qua những thực hành khổ hạnh ở Ấn Độ, vì lòng bi Ngài đã đến Tây Tạng. Ngài đáp ứng mong mỏi của vua Tây Tạng và an lập các vương quốc Ấn Độ và Tây Tạng trong hòa bình.

Đạo Sư từ ái này đã nhận tôi, Tsogyal, công chúa xứ Kharchen khi tôi mười ba tuổi, tôi chỉ là một cô gái có lòng tin, nhân ái và tâm hồn vị tha, có sự kiên trì và trí thông minh nhạy bén.

Trong một trăm mười một năm,(1) Đạo Sư đã ở lại Tây Tạng. Tôi phụng sự Ngài và làm vui lòng Ngài. Không bỏ sót điều gì, Ngài đã ban cho tôi toàn bộ tinh chất những giáo huấn khẩu truyền của Ngài, tinh túy của tâm Ngài. Trong thời gian này, tôi sưu tập và ghi lại tất cả những lời dạy Ngài đã ban và cất giấu chúng như những kho tàng quý giá.

MƯỜI NỀN TẢNG CỦA SỰ TU HÀNH

Đạo Sư nói: Khi thực hành Pháp, con phải tu hành hoàn hảo mười nền tảng của sự tu hành.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, điều gì là mười nền tảng của sự tu hành?

Đạo Sư nói: Con phải tự quyết trạch[23] qua cái thấy, có được sự thấu hiểu  tất cả giáo lý như chim thần Garuda (Kim Súy Điểu) bay vút trên bầu trời.

Con phải tìm thấy sự xác tín qua Hạnh, không e ngại bất cứ thứ gì, như một con voi băng vào nước.

Con phải thành tựu mục tiêu qua những giáo huấn, giải thoát tất cả các Pháp vào trong bản tánh của con, như tìm ra một viên ngọc như ý.

Con phải tiến bộ dần dần qua những truyền Pháp, thoát khỏi sự sợ hãi phải rơi lại vào sanh tử, như một hoàng tử bước lên ngôi vua.

Con phải giữ căn cứ nền tảng qua những thệ nguyện cam kết, không để cho bất cứ hành động nào của con bị phung phí, như đất màu mỡ.

Con phải giải thoát hiện thể của con qua sự học, trở thành người đệ tử trong mọi phương diện của Pháp như một con ngựa phá tung những xiềng xích.

Con phải so sánh tất cả các nguồn giáo lý, thấu hiểu mọi trường phái triết học của Pháp, như một con ong tìm một tổ ong để chứa mật.

Con phải cô đọng chúng thành một điểm duy nhất, thấu hiểu rằng tất cả mọi giáo lý vô số đều cùng một vị, như một người buôn bán cộng lại các tiền lời của mình.

Con phải đạt đến sự trỗi vượt về trí tuệ, thấu hiểu rõ ràng và rạch ròi ý nghĩa của tất cả các giáo lý, như lên đến đỉnh của ngọn núi Tu Di.

Người Tây Tạng ham thích học mà không tu hành, những điểm này đều không học được trong nghĩa thiết yếu, nên chỉ thành những hành giả đầy phe phái. Đó là vì lỗi lầm đã không trở thành đệ tử trong mười nền tảng thiết yếu. 

MƯỜI LỖI LẦM

Đạo Sư Padma nói: Con sẽ có mười lỗi lầm khiến không thể thành công trong việc thực hành Pháp khi con không trở thành đệ tử trong mười nền tảng của sự tu hành.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, những nền tảng đó là gì?

Đạo Sư nói: Nếu con không quyết trạch được qua cái Thấy, con sẽ có lỗi lầm là con sống nơi nào cũng không có được sự xác tín.

Nếu con không tìm thấy sự xác tín qua Hạnh, con sẽ có lỗi lầm là không thể hợp nhất cái Thấy và Hạnh.

Nếu con không biết làm thế nào thực hành nhờ phương tiện Chánh định, con sẽ không thấy biết được Pháp tánh. 

Nếu con không thành tựu mục tiêu qua những giáo huấn khẩu truyền, con sẽ không biết làm thế nào thực hành.

Nếu con không tiến bộ dần dần qua những truyền Pháp, con sẽ thích hợp để thực hành Pháp.

Nếu con không giữ căn cứ nền tảng qua những thệ nguyện cam kết, con sẽ gieo trồng hạt giống cho những cõi địa ngục.

Nếu con không giải thoát hiện thể của con qua sự học, con sẽ không nếm được vị của Pháp. 

Nếu con không so sánh tất cả các nguồn giáo lý, con sẽ không cắt đoạn được tính bè phái của những trường phái triết học.

Nếu con không cô đọng chúng thành một điểm duy nhất, con sẽ không thấu hiểu gốc của Pháp.

Nếu con không đạt đến sự trỗi vượt về trí tuệ, con sẽ không thấy biết bản tánh của Pháp.

Những người thầy tâm linh trên danh nghĩa không tu hành theo Pháp sẽ không hiểu được rằng: Pháp thoát khỏi những giới hạn phe phái. Họ tấn công lẫn nhau với những thành kiến sâu nặng. Bởi vì  tất cả các thừa đều có giá trị tự thân, con chớ dấn thân vào sự tranh cãi. Hãy thong dong tự tại.

MƯỜI ĐIỂM THEN CHỐT

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp con phải có mười điểm then chốt.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, Mười điểm then chốt là gì?

Đạo Sư nói: Con phải có điểm then chốt là niềm tin không dao động thất thường, như một dòng sông chảy mãi.

Con phải có điểm then chốt là lòng bi không thù địch, như mặt trời tỏa sáng khắp nơi.

Con phải có điểm then chốt là sự rộng lượng bố thí không thành kiến, như một suối nước vô tư.

Con phải có điểm then chốt là thệ nguyện cam kết không tỳ vết, rạn nứt, như một trái cầu pha lê. 

Con phải có điểm then chốt là thiền định không sáng hay tối, như bầu trời lúc rạng đông.

Con phải có điểm then chốt là hạnh không nhận hay bỏ, như những con chó và con heo.

Con phải có điểm then chốt là quả không được hay mất, như đến một hòn đảo toàn bằng vàng ròng.

Con phải thèm khát Pháp như một người sắp chết đói thèm thức ăn hay người sắp chết khát tìm nước uống.

Bất luận thế nào, có vẻ người ta không thực hành Pháp như là điểm chính yếu, thay vào đó chỉ xem của cải là đích nhắm của họ. Con không thể đem theo sự giàu có của con khi chết, thế nên hãy bảo đảm rằng con không đi vào các cõi thấp.

MƯỜI LOẠI HỜI HỢT BỀ NGOÀI

Đạo Sư Padma nói: Có nhiều người để cho sự thực hành Pháp của họ thành sự hời hợt bề ngoài.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, điều ấy là thế nào?

Đạo Sư nói: Là hời hợt bề ngoài khi tụng tán kinh kệ mà không có niềm tin.

Là hời hợt bề ngoài khi vị tha mà không cảm thấy lòng bi.

Là hời hợt bề ngoài khi rộng lượng bố thí mà không thoát khỏi keo kiệt.

Là hời hợt bề ngoài khi là một hành giả Mật thừa mà không giữ những thệ nguyện cam kết.

Là hời hợt bề ngoài khi là một nhà sư mà không giữ giới nguyện.

Là hời hợt bề ngoài khi tỏ ra cao cả mà không thiền định.

Là hời hợt bề ngoài khi có kiến thức mà không thực hành Pháp.

Là hời hợt bề ngoài khi dấn thân vào một Pháp môn mà không có tinh túy của thực hành.

Là hời hợt bề ngoài khi dạy cho những người khác mà tự mình lại không hành động phù hợp với Pháp.

Là hời hợt bề ngoài khi cho lời khuyên nhủ mà bản thân người ta không theo.

Bất luận là thế nào, ta đã chán nghe những người uyên bác mà sự thực hành Pháp của họ không thuần hoá được tâm thức của chính họ, mà, họ chỉ để cho nó thêm lên phiền não nhiễu loạn, bất cứ điều gì họ nói không là gì cả ngoài sự nói năng cạn cợt.

MƯỜI LOẠI THỔI PHỒNG HOANG ĐƯỜNG

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp có mười loại thổi phồng hoang đường.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, chúng là gì?

Đạo Sư nói: Là hoang đường khi tuyên bố hiểu biểt Pháp mà chưa từng nghe những giáo lý.

Là hoang đường nếu con tuyên bố có những thần lực mà chưa từng thực hành sadhana (nghi quỹ).

Là hoang đường nếu con tuyên bố nhận được những ban phước gia bị mà chưa từng có lòng sùng mộ.

Là hoang đường nếu con tuyên bố đã đạt đến Pháp tánh mà chưa từng thiền định.

Là hoang đường nếu con tuyên bố đã tìm được một vị Thầy mà chưa từng phụng sự Ngài.

Là hoang đường nếu con tuyên bố đã giải thoát nhờ một giáo lý mà không có dòng truyền thừa.

Là hoang đường nếu con tuyên bố có chứng ngộ mà không có những giáo huấn khẩu truyền.

Là hoang đường nếu con tuyên bố bản thân được giải thoát mà chưa từng dấn thân vào một thực hành nào.

Là hoang đường nếu con tuyên bố có thực hành khi mà không có tinh tấn.

Là hoang đường nếu con tuyên bố có những hoàn cảnh thuận lợi tốt lành khi mà không giữ những thệ nguyện cam kết. 

Bất luận thế nào, người muốn thực hành dễ dàng mà không phải chịu những khó nhọc đều chỉ là những kẻ khoác lác và không bao giờ thành công.

TRÁNH MƯỜI LỖI LẦM

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con phải chắc chắn không rơi vào mười lỗi lầm.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, 10 lỗi lầm đó là gì?

Đạo Sư nói: Dù con có thể thực hành thiền định, nhưng nếu điều đó không trở thành một món thuốc trị dứt những phiền não và loạn tưởng của con, thì con có lỗi lầm là khiến cho những giáo huấn khẩu truyền trở nên không hiệu quả.

Dù con có thể nhận biết tâm thức con, nhưng nếu điều đó không giải thoát con khỏi thức phân biệt, thiên chấp, thì con có lỗi lầm là đã không gặp được giáo huấn đặc biệt.

Dù con có thể có lòng sùng mộ mạnh mẽ, nhưng nếu con không nhận được những ban phước, thì con có lỗi lầm là đã không nối kết với một vị Thầy thành tựu.

Dù con có thể rất nỗ lực, nhưng nếu sự thực hành của con không tiến bộ, thì con có lỗi lầm là tâm thức con chưa được tịnh hóa đầy đủ.

Nếu con cảm thấy mệt mỏi khi đi vào thực hành tâm linh, thì con có lỗi lầm là đã không nhận biết trạng thái bổn nhiên của tánh Giác của con.

Dù con thực hành, nếu tâm thức con vẫn phân tán, thì con có lỗi lầm là đã không có được sự tự tin trong thiền định.

Nếu kinh nghiệm không sanh khởi trực tiếp từ trạng thái tâm thức con, thì con có lỗi lầm là đã lạc vào Shamatha (thiền chỉ).

Nếu sức mạnh của tỉnh giác không sanh khởi trong hiện thể[24] của con, thì con có lỗi lầm là không biết làm thế nào để dùng những hình tướng xuất hiện như những trợ giúp cho con đường.

Nếu con cảm thấy khó khăn khi cắt đứt sự bám níu của con vào phiền não, thì con có lỗi lầm là không biết làm thế nào để dùng năm độc như con đường.

Nếu con không thể đương đầu với khổ đau và những khó khăn, thì con có lỗi lầm là không biết làm thế nào để xoay tâm thức con khỏi sanh tử.

Bất luận thế nào, khi con cho rằng mình thực hành Pháp mà vẫn còn đầy đủ những lỗi lầm ở bên trong, làm sao có được cơ may nào gặp những hoàn cảnh tốt đẹp?

MƯỜI PHẨM TÍNH ĐỨC HẠNH

Đạo Sư Padma nói: Con cần mười đức hạnh như dấu hiệu đã thực hành Pháp.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, Mười đức hạnh ấy là gì?

Đạo Sư nói: Nếu con có thể chiến thắng tư tưởng phân tán, vọng động, đó là dấu hiệu con đã nhận biết trạng thái tự nhiên của tánh Giác.

Nếu trí tuệ của tinh túy tâm con biểu lộ không thiên chấp, đó là dấu hiệu những giáo huấn khẩu truyền đã có hiệu quả với con.

Nếu con thấy biết Thầy của con là một vị Phật đích thực, đó là dấu hiệu con đã phát sanh lòng sùng mộ đối với Thầy.

Nếu con nhận được những ban phước và gia bị không trở ngại, đó là dấu hiệu con đã vào được dòng truyền thừa của các thành tựu giả (siddha) không bị đứt đoạn.

Khi nỗ lực áp dụng tỉnh giác, nếu con có thể chuyển đổi trạng thái của tâm thức con một cách không trở ngại, đó là con có đức hạnh đã tu hành năng lực trọn vẹn của tỉnh giác.

Nếu con cảm thấy không mệt mỏi dù con thực hành suốt ngày đêm, đó là đức hạnh đã đạt đến điểm then chốt của tâm-khí (khí: prana)

Nếu không có sự khác biệt nào về sự sáng tỏ dù con thực hành hay không thực hành, đó là dấu hiệu đã đạt được tự tin trong thiền định.

Nếu con có thể tự nhớ đến Pháp tánh dù bất kể tư tưởng hay hình tướng nào xảy ra với con, đó là dấu hiệu con đã biết dùng những hình tướng xuất hiện  như những trợ giúp trên con đường.

Nếu xác chết của những phiền não không khởi sanh hay dù có khởi sanh, nếu nó được làm bình lặng tức thời, đó là dấu hiệu con đã đánh tan tự nhiên năm độc.

Nếu con bất bại đối với khổ đau và những khó khăn, đó là đức hạnh đã hiểu vô thường là tính chất của sanh tử.

Bất luận thế nào, những đức hạnh xuất hiện từ trong chính con khi Pháp hiện lên như mặt trời mọc trong hiện thể con. Những người Tây Tạng không có đức tin, siêng năng hay trí thông minh, họ sẽ khó có những đức hạnh khởi sanh từ bên trong họ.

MƯỜI DẤU HIỆU

Đạo Sư Padma nói: Khi con chịu ảnh hưởng của Pháp, sẽ có mười dấu hiệu.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, Mười dấu hiệu ấy là gì?

Đạo Sư nói: Khi sự chấp thủ của con giảm đi, đó là dấu hiệu đã trục xuất được ác ma bám trụ vào hiện hữu cụ thể.

Khi sự bám luyến của con giảm bớt, đó là dấu hiệu đã thoát khỏi khao khát tham muốn.

Khi những phiền não của con giảm bớt, đó là dấu hiệu năm độc đã được lặng dứt bên trong.

Khi sự vị kỷ của con giảm đi, đó là dấu hiệu đã trục xuất được ác ma chấp ngã.

Khi con thoát khỏi mê mờ, rối rắm và không bám giữ một điểm qui chiếu nào cả, đó là dấu hiệu tri giác mê lầm của con đã sụp đổ.

Khi con thoát khỏi những ý niệm về người thiền định, đối tượng thiền định, và không bao giờ mất cái thấy về bản tính bổn nguyên của mình, đó là dấu hiệu con đã gặp Bà Mẹ Pháp tánh[25].

Khi bất cứ tri giác nào khởi lên như một kinh nghiệm cá nhân không thiên chấp, đó là dấu hiệu đã đạt đến cốt lõi của cái Thấy và Thiền định.

Khi đã giải quyết Sanh tử và Niết bàn là không thể phân chia, đó là dấu hiệu sự chứng ngộ đầy đủ đã sanh khởi bên trong.

Tóm lại, khi con không bám vào thậm chí cả thân thể của mình, đó là dấu hiệu hoàn toàn thoát khỏi tham luyến.

Khi con vẫn không bị tác hại bởi khổ đau và những khó khăn, đó là dấu hiệu đã thấu hiểu những hình tướng là huyễn.

Khi con chỉ có một mức độ nhỏ tám mối quan tâm thế gian, đó là dấu hiệu đã nhận biết bản tánh của tâm.

Bất luận thế nào, khi những dấu hiệu bên trong của con biểu hiện ra bên ngoài, đó cũng giống như một cái cây trở lá. Khi những dấu hiệu bên ngoài được người khác ghi nhận đó cũng giống như quả của cây đó đã chín mùi và có thể ăn được.

Có nhiều người thực hành Pháp không có thậm chí ngay cả một phẩm tánh đức hạnh nào. Người chứng ngộ thì cực kỳ hiếm hoi, thế nên thiết yếu là con hãy nỗ lực thực hành thiền định.

MƯỜI SỰ KIỆN

Đạo Sư Padma nói: Đối với tất cả người nào có thể thực hành Pháp, có mười điều kiện.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, Mười sự kiện đó là gì?

Đạo Sư nói: Khi sự có mặt của những giáo lý của Đức Phật trùng hợp đồng thời với sự đạt được thân người của một ai, đó là sự kiện người đó đã có sự tích tập công đức và trí tuệ trong những đời trước. 

Khi một người ưa thích Pháp và một vị Thầy có giáo huấn khẩu truyền gặp gỡ, đó là sự kiện giống như một người mù tìm được một viên ngọc như ý. 

Khi sự đạt được thân người toàn vẹn trùng hợp với có niềm tin và trí thông minh, đó là sự kiện dòng tương tục nghiệp quả của việc tu hành đời trước đã được đánh thức.

Khi con giàu có mà lúc ấy gặp những người ăn xin, đó là sự kiện đã tới thời điểm của bố thí ba la mật.

Khi cái hồ của khốn khổ tràn đầy vào lúc con cố gắng dấn thân vào thực hành tâm linh, đó là sự kiện nghiệp xấu và những che chướng của con đang được tịnh hóa.

Nếu con gặp sự thù nghịch không có lý do khi đang cố gắng xoay tâm thức con về Pháp, đó là sự kiện đấy là một người hướng dẫn đưa con trên con đường nhẫn nhục.

Khi sự thấu hiểu của con về tính vô thường của các sự việc có điều kiện và, niềm tin toàn hảo của con trùng hợp với  sự nhận được những giáo huấn sâu sa, đó là sự kiện đã tới thời điểm để xoay tâm thức con xa lìa đời sống của một người thế gian.

Khi nỗi sợ chết của con trùng hợp với cái chết của một người khác, đó là sự kiện đã tới thời điểm dành cho lòng tin đặc biệt sanh khởi.

Bất luận thế nào, nếu trước tiên con cố gắng hoàn thành những theo đuổi thế gian và sau đó hoạch định việc thực hành Pháp, thì quả là lạ lùng nếu con sẽ tìm thấy cơ hội để làm được như vậy! Thế nên chỉ một số ít người được giải thoát khỏi sanh tử.

BẢY LOẠI HƯ NÁT

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp có bảy loại hư nát.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, chúng là gì?

Đạo Sư nói:  Nếu lòng tin của con thì nhỏ trong khi trí thông minh của con lại lớn thì con trở nên hư nát bằng cách tự xem mình là một vị Thầy.

Nếu con có nhiều người đến nghe Pháp trong khi sự tự cao của con là lớn thì con trở nên hư nát bằng cách tự xem mình là một thiện tri thức.

Nếu con tỏ ra có những phẩm tánh cao cả trong khi không tự mình thực hành chúng, con trở nên hư nát bằng cách làm một nhà chuyên môn về Pháp mà không có thực lực, thực chất.

Nếu con thích nói những lời lảm nhảm vô nghĩa trong khi không có Pháp trong lòng, con trở nên hư nát bằng cách làm một thiền giả bịp bợm, tham lam.

Nếu con có chút việc học trong khi thiếu những giáo huấn khẩu truyền thì con trở nên hư nát bằng cách làm một kẻ tầm thường dù lòng tin của con có thể lớn.

Một hành giả chân chính hành động phù hợp với những lời dạy chân thật cần giải thoát mình với trí thông minh, thuần hóa tâm thức mình với lòng tin, cắt đứt tà kiến bằng các giáo huấn khẩu truyền, vất bỏ những quan tâm xã hội, hoà trộn tâm thức mình với Pháp, hoàn thiện hiểu biết với nghe và suy nghĩ, giải quyết tâm thức mình với những giáo huấn khẩu truyền, và đạt được sự xác tín tối hậu qua cái Thấy và Thiền định. Tuy nhiên, điều ấy là khó khăn.

 HIỂM NGUY CỦA NHỮNG LẦM LẪN

Đạo Sư Padma nói: Có thể có nhiều loại lầm lẫn với những người đã đi vào cửa Pháp. Hãy cẩn thận!

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, những lầm lẫn ấy là gì?

Đạo Sư nói: Có thể lầm lẫn một người Thầy đã nghiên cứu thông minh mà cho rằng đó là một thiện tri thức đã giải thoát qua học hỏi và tư duy.

Có thể lầm lẫn một chuyên gia về Pháp không thực chất, không tự mình thực hành mà cho rằng đó là người đã có kinh nghiệm qua thực hành cá nhân.

Có thể lầm lẫn một người đạo đức giả lừa dối mà cho rằng đó là một người cao cả đã điều phục tâm thức mình qua thực hành Pháp.

Có thể lầm lẫn những lời lẽ trống rỗng của sự hùng biện rỗng tuếch mà cho rằng đó là sự chứng ngộ của người có những giáo huấn khẩu truyền.

Có thể lầm lẫn một người khoác lác oang oang về Pháp mà cho rằng đó là sự sùng mộ đối với thực hành Pháp của một người có lòng tin.

Bất luận thế nào, con phải hoà trộn tâm thức con với Pháp một cách chắc chắn. Người thực hành Pháp ngoài môi mép tự cho mình là những hành giả trong khi vẫn để Pháp ở xa bên ngoài họ, sẽ không có thành công nào cho họ trong việc thực hành Pháp.

BỐN PHÁP

Đạo Sư Padma nói: Con phải chắc chắn sự thực hành Pháp của con trở thành Pháp đích thực. Con phải chắc chắn Pháp của con trở thành con đường đích thực. Con phải chắc chắn con đường của con có thể soi sáng mê lầm. Con phải chắc chắn mê lầm của con được sáng soi như trí tuệ.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, điều ấy nghĩa là sao?

Đạo Sư nói: Khi con có cái hiểu vượt thoát ngoài chấp nhận và chối bỏ sau khi biết làm thế nào để cô đọng tất cả mọi giáo pháp vào một thừa duy nhất, bấy giờ sự thực hành Pháp của con sẽ trở thành Pháp đích thực.

Khi ba trạng thái Vipashyana (Quán Chiếu) là: Phúc lạc, Sáng tỏ, và Vô niệm hiện ra, chúng chính là Pháp thân.

Bất luận thế nào, có nhiều người trụ tâm vào một trạng thái Shamatha (An Định) trơ trơ. Qua đó họ sẽ tái sanh vào các cõi thiền của chư thiên hay dù họ không đầu thai, họ cũng sẽ không thể làm lợi lạc gì cho chúng sanh. 

MƯỜI THỆ NGUYỆN

Đạo Sư Padma nói: Quy y và Giữ những thệ nguyện là gốc của sự thực hành Pháp.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, vào lúc nào lời thệ nguyện quy y và những thệ nguyện khác khởi sanh trong bản thân mình?

Đạo Sư nói: Thệ nguyện quy y khởi sanh vào lúc con cảm thấy sợ những cõi thấp và có đức tin vào Tam Bảo.

Thệ nguyện của một cư sĩ khởi sanh vào lúc con tin vào luật nhân quả của những hành động.

Thệ nguyện của một sa di khởi sanh vào lúc tâm con muốn xa lìa khỏi sanh tử.

Thệ nguyện của một tỳ kheo khởi sanh vào lúc tâm con muốn xa lìa mọi tà hạnh.

Thệ nguyện Bồ đề tâm Nguyện vọng khởi sanh vào lúc từ lòng bi, con thấy bản thân con bình đẳng với những người khác.

Thệ nguyện Bồ đề tâm áp dụng (Hành) khởi sanh vào lúc con thấy người khác quan trọng hơn bản thân mình.

Khi trong bất cứ thực hành nào, con có Quy y và Bồ đề tâm và đã hợp nhất được hai giai đoạn: Phát triển và Thành tựu, Phương tiện và Trí tuệ, bấy giờ, Pháp của con trở thành con đường đích thực.

Khi con phối hợp con đường với cái Thấy, Thiền định, Hạnh và Quả, bấy giờ, con đường của con soi sáng mê lầm.

Khi con hiến mình vào thực hành mà đã xác quyết trọn vẹn cái Thấy và Thiền định, bấy giờ mê lầm của con có thể hiện hành sáng soi như trí tuệ.

Bất luận thế nào, bất kể Pháp nào con đang thực hành, nếu không hợp nhất được hai giai đoạn: Phát triển và Thành tựu, cái Thấy và Hạnh, Phương tiện và Trí tuệ thì cũng giống như cố gắng đi chỉ bằng một chân. 

TRÁNH CÁC CÕI THIỀN

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, quan trọng là tránh để cho sự thực hành biến thành một thừa thấp.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, điều ấy nghĩa là sao?

Đạo Sư nói: Cốt yếu là tránh bám chấp vào ba trạng thái Shamatha (Định): Phúc lạc, Sáng tỏ và Vô niệm. Nếu con bám chấp vào chúng, con không thể thoát khỏi việc trở thành một Thanh Văn hay Độc Giác Phật.

Người Tây Tạng nhìn sự thực hành quy y là giáo pháp thấp nhất. Những tu sĩ không có giới luật. Những người tự xưng là thực hành Đại thừa thì không có Bồ đề tâm. Những hành giả Mật thừa thì không giữ những thệ nguyện của họ. Những thiền giả thì không có sự thiền định chân thực. Sẽ khó có những thành tựu giả ở Tây tạng.

NHỮNG THỆ NGUYỆN CỦA THÂN, NGỮ, TÂM

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp con phải giữ những thệ nguyện, nhưng điều đó khó khăn.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, người ta nên giữ gìn những thệ nguyện như thế nào?

Đạo Sư nói: Khi con tri giác Đạo Sư của con là một vị Phật trong hình tướng con người, con có được thệ nguyện của thân giác ngộ.

Khi con tri giác lời nói và giáo lý của Ngài là viên ngọc như ý, con có được thệ nguyện của ngữ giác ngộ.

Khi con tri giác những giáo huấn bằng miệng của Ngài là Cam lồ, con có được thệ nguyện của tâm giác ngộ.

Khi con thôi chấp nhận hay chối bỏ Bổn Tôn Yidam, con có được thệ nguyện của thân.

Khi con không có nghi ngờ về Mật chú, con có được thệ nguyện của ngữ.

Khi con hiểu nghĩa trạng thái tự nhiên của tâm thức, con có được thệ nguyện của tâm.

Bất luận thế nào, những thệ nguyện là thanh tịnh khi tâm con thanh tịnh.

MƯỜI LĂM HOÀN CẢNH CHỐNG TRÁI

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, có thể có mười lăm hoàn cảnh chống trái mà con phải từ bỏ.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, chúng là gì?

Đạo Sư nói: Nói chuyện phiếm, đùa bỡn và khinh xuất là ba chướng ngại cho thiền định, thế nên hãy từ bỏ chúng.

Những bà con, bạn bè và đệ tử là những trệch hướng của thực hành Pháp,  thế nên hãy từ bỏ chúng.

Vật chất, làm ăn và hưởng thụ là ba thứ xao lãng của việc thực hành Pháp, thế nên hãy từ bỏ chúng.

Lợi, danh và vinh quang là ba trụ cột trói buộc của việc thực hành Pháp, thế nên hãy từ bỏ chúng.

Những uể oải, trễ nải và lười biếng là ba kẻ thù tinh quái của thực hành Pháp, thế nên hãy từ bỏ chúng.

Bất luận thế nào, điều nguy hiểm nhất con bị thuyết phục là lơ là với sự thực hành Pháp.

MƯỜI LĂM HOÀN CẢNH THUẬN LỢI

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con nên có mười lăm hoàn cảnh thuận lợi.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, chúng là gì?

Đạo Sư nói: Học tập (Văn), Suy niệm (Tư) và Thiền định (Tu) là ba khuôn khổ căn bản nhất của việc thực hành Pháp.

Siêng năng, niềm tin và tín nhiệm là ba trụ cột đời sống của thực hành Pháp.

Hiểu biết, kỷ luật và lòng tốt là ba đặc tính của thực hành Pháp.

Không tham luyến, không bám chấp và không trụ trước là ba yếu tố hài hòa cho sự thực hành Pháp.[26] 

Bất luận thế nào, không có lấy một hành giả thực hành Pháp nào ở đây có dù chỉ ba trong những điều kiện ấy.

Thật khó khăn tùy thuận với những nguyên lý chính của Pháp.

HAI MƯƠI MỐT LOẠI VÔ ÍCH

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, có hai mươi mốt loại vô ích, phù phiếm.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, chúng là những gì?

Đạo Sư nói: Phát Bồ đề tâm là vô ích nếu con không từ bỏ làm hại chúng sanh. 

Nhận những quán đảnh là vô ích nếu con không giữ những thệ nguyện.

Học nhiều giáo pháp là vô ích nếu chúng không làm lợi lạc cho tâm của chính con.

Hoàn thiện những thiện căn là vô ích nếu chúng bị trộn lẫn với những ác hạnh.

Theo một Đạo Sư là vô ích nếu con luôn luôn dấn thân vào việc xấu.

Trở thành một vị thầy là vô ích nếu từ bỏ thực hành Pháp và phạm vào việc xấu.

Tiến hành một công việc là vô ích khi nó cũng xúc tiến tám mối quan tâm thế gian (được, mất; sướng, khổ; khen, chê; danh tiếng và tiếng xấu).

Theo một vị Thầy là vô ích khi con luôn luôn chống đối với chúng sanh, họ là những cha mẹ của chính con. 

Tuyên bố rằng sợ hãi các địa ngục là vô ích nếu con thường xuyên dấn thân vào ác hạnh.

Thực hiện những việc bố thí là vô ích nếu con không bao trùm chúng với Bồ đề tâm và niềm tin.

Phát những lời nguyện là vô ích nếu con không có quyết tâm giữ gìn chúng.

Thực hành nhẫn nhục là vô ích nếu con không bao trùm sự nổi giận của con bằng phương thuốc đúng đắn.

Thực hành thiền định là vô ích nếu tâm con luôn luôn chìm trong hôn trầm hay trạo cử.

Nỗ lực tinh tấn là vô ích khi nó không nhắm đến con đường giác ngộ.

Phát triển tri thức sai lầm làm tăng thêm đố kỵ và năm độc khác là vô ích.

Thực hành một giáo pháp Đại thừa là vô ích khi thiếu con đường đại bi. 

Thực hành thiền định là vô ích khi không hiểu bản tánh của tâm thức.

Nhận lãnh những giáo huấn khẩu truyền là vô ích nếu con không đưa chúng vào thực hành.

Hành động vì lợi lạc của chúng sanh là vô ích khi không bao trùm những hành động ấy với Bồ đề tâm.

Bất luận thế nào, dù những việc ấy là vô ích và dù không cần nhiều hoạt động như vậy, người ấu trĩ sẽ không chịu nghe.

BỐN LOẠI KHÔNG TRỞ LẠI

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con phải sở hữu bốn loại không trở lại 

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa  Thầy, đó là những loại nào? 

Đạo Sư nói: Bằng việc nhớ tới cái chết, con sẽ không rơi trở lại vào những mối quan tâm cho cuộc đời này.

Bằng cách trau dồi những quả của mười thiện nghiệp con sẽ không rơi lại vào ba cõi thấp.

Bằng cách trau dồi lòng từ bi con sẽ không rơi trở lại những thừa thấp.

Bằng cách thiền định về tánh Không con sẽ không rơi trở lại vào sanh tử.

Bất luận thế nào, khi thực hành Pháp con cần xoay tâm con xa lìa khỏi những mối quan tâm của cuộc đời này. 

BỐN VIỆC KHÔNG ĐƯỢC XẢY RA

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp có bốn việc không nên để cho xảy ra. Chúng cần phải được loại bỏ.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là bốn việc gì?

Đạo Sư nói: Nếu con không nhớ đến cái chết, con sẽ không tìm thấy thời giờ để thực hành Pháp.

Nếu thiếu niềm tin vào nhân quả, con sẽ không từ bỏ những ác hạnh, con sẽ không tìm ra cơ may để đạt đến những cõi cao và sự giải thoát.

Nếu con không sợ hãi những khổ não của sanh tử và không phát tâm từ bỏ, con sẽ không có thành công trong những thực hành đưa đến giải thoát.

Nếu con mong muốn đạt giải thoát cho chỉ mình con mà không phát khởi ý định đạt giác ngộ vì tất cả chúng sanh, con sẽ không có cơ may đắc Phật Quả trọn vẹn.

Nói chung, nếu con không xa lìa khỏi những mục tiêu hữu hạn của cuộc đời này, con sẽ không có thành công trong sự thực hành, dù cho đó, bất luận là giáo pháp nào. Thậm chí ít có ai từ bỏ những mối quan tâm thế gian.

TẬN DỤNG

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con phải tận dụng bốn thứ vô ích.

Công chúa Tsoyal hỏi: Thưa Thầy, đó là bốn thứ gì?

Đạo Sư nói: Để tận dụng thân xác vô ích, hãy tuân thủ giới luật của con một cách trong sạch.

Để tận dụng của cải vô ích, hãy bố thí trong Bồ đề tâm.

Để tận dụng những điều kiện tốt nhưng rốt ráo, tận cùng của chúng là vô ích, hãy tích tập công đức như là nhân và tích tập trí tuệ như là quả.

Để tận dụng sự học vô ích, hãy nỗ lực với sự thực hành tiềm ẩn ý nghĩa.

Trừ phi con biết làm thế nào tận dụng trong những cách này, còn không bất cứ việc gì con làm đều là hoạt động thế tục. 

NĂM ĐIỀU KHÔNG LỖI LẦM

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con phải có năm điều không lỗi lầm.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là năm điều gì?

Đạo Sư nói: Con phải tuân thủ những giới luật và những lời nguyện của con một cách không lỗi lầm.

Con phải luôn luôn không lỗi lầm trong thực hành Từ bi và Bồ đề tâm.

Khi soi rọi luật nhân quả của các hành động tạo nghiệp, con phải xa lánh dù hành động xấu nhỏ nhất một cách không lỗi lầm.

Khi thiền định về Đạo Sư của con là một vị Phật, con phải luôn luôn quán tưởng Ngài trên đỉnh đầu con một cách không lỗi lầm.

Bất luận thế nào, con phải không lỗi lầm khi tham thiền rằng mọi hiện tượng đều là tánh Không.

THỰC HÀNH SÁU BA LA MẬT

Đạo Sư nói: Khi thực hành Pháp, con phải thực hành nhờ sáu ba la mật.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, thực hành chúng như thế nào?

Đạo Sư nói: Khi con không chấp chứa một chút keo kiệt hay thành kiến nào trong tâm, đó là Bố thí ba la mật.

Khi con có thể thanh toán những phiền não của mình một cách thiện xảo, đó là Trì giới ba la mật.

Khi con hoàn toàn thoát khỏi giận dữ và ác cảm, đó là Nhẫn nhục ba la mật.

Khi con không lười biếng cũng không uể oải, đó là Tinh tấn ba la mật.

Khi con thoát khỏi xao lãng và bám luyến vào mùi vị của thiền định, đó là thiền định ba la mật.

Khi con rốt ráo thoát khỏi những ý niệm được tạo tác, đó là trí tuệ ba la mật.

BA LOẠI THEO ĐUỔI

Đạo Sư nói: Khi thực hành Pháp, có ba loại theo đuổi.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là ba loại nào?

Đạo Sư nói: Người bậc thấp chỉ theo đuổi những hoạt động vì những đời tương lai, không cố gắng trong các hoạt động khác. Như vậy thế nào nó cũng sẽ đạt đến những cõi cao.

Người bậc trung thấy mệt mỏi với toàn bộ sanh tử và chỉ theo đuổi những hoạt động thiện hạnh. Như vậy, thế nào nó cũng đạt được giải thoát.

Người bậc cao chỉ theo đuổi sự thực hành Bồ đề tâm vì tất cả chúng sanh. Như vậy, thế nào nó cũng đạt giác ngộ viên mãn.

Nói chung, mọi mục tiêu người ta theo đuổi từ sáng sớm đến tối mịt đều chỉ vì thú vui của đời này. Bị tán loạn bởi những phiền não tiêu cực trong đời này, không cách gì họ không đi đến những cõi thấp trong những đời tới. 

SÁU CÁCH THƯƠNG TIẾC THẬT SỰ

Đạo Sư Padma nói: Người thực hành Pháp cảm thấy buồn bã và thương tiếc lớn lao trước cái chết của của những người thân thuộc. Đó không phải là cách đúng đắn. Khi thực hành Pháp, có sáu điều để thương tiếc.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là sáu điều nào?

Đạo Sư nói: Khi xa rời một bậc Đạo Sư lỗi lạc, con phải thương tiếc bằng cách cúng dường tang lễ.

Khi xa rời một bạn đạo tốt, con phải thương tiếc bằng cách gom góp những tích tập.

Khi con làm trái với Thầy con, con phải thương tiếc bằng cách sám hối.

Khi con làm hư hại hay phá vỡ những lời nguyện, con phải thương tiếc bằng cách tái lập và tịnh hoá chúng.

Khi con đã không thể thực hành thời gian lâu dài, con phải thương tiếc bằng cách theo một Đạo Sư.

Khi tâm thức con lạc vào tám mối quan tâm thế gian, con phải thương tiếc bằng cách cảm thấy sự từ bỏ sâu sa. 

Bất luận thế nào, ai không hiểu rằng những sự vật là huyễn ảo, là vô thường sẽ không bao giờ làm cạn kiệt hay xóa sạch sự đau buồn của nó. 

BỐN VIỆC TRỒNG TRỌT

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con phải có bốn việc trồng trọt.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là bốn việc gì?

Đạo Sư nói: Con phải cày kéo mảnh đất tâm gồ ghề khô cứng của con bằng đức tin kiên cố.

Con phải dùng phân bón mềm của sự thay đổi thái độ của mình bằng sự thực hành thiền định.

Con phải gieo trồng những hạt giống tốt của đức hạnh bằng cách tiến hành chúng với Bồ đề tâm.

Con phải phá hủy hoàn toàn năm độc và mọi tư tưởng lan man bằng cách để cho người cầy cấy siêng năng cột chặt lưỡi cày trí tuệ vào cặp bó cày, đó là hợp nhất giữa phương tiện và trí tuệ.

Nếu con làm như vậy không cách gì những mầm giác ngộ không lớn lên thành Phật Quả.

Bất luận thế nào, có quá nhiều người không thể làm công việc trồng trọt cho vụ mùa giải thoát, trong khi đó, họ lại không hề mệt mỏi làm công việc trồng trọt cho thế gian. Thật là những chúng sanh đáng thương. 

TÁM LOẠI IM LẶNG

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con cần giữ tám loại im lặng.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là tám loại gì?

Đạo Sư nói: Để giữ sự im lặng của thân, hãy ở trong những chốn ẩn cư mà không rơi vào bất cứ cực đoan nào. Qua đó, con sẽ xa lìa đam mê và xung động.

Để giữ sự im lặng của ngữ, hãy sống như một người câm. Qua đó con sẽ không bị xao lãng khỏi thực hành tâm linh do nói chuyện phiếm với người khác.

Để giữ sự im lặng của tâm, chớ để cho mình bị những tư tưởng lan man và những phóng dật ngự trị. Điều này cho phép con trụ trong bản tánh vốn sẵn của Pháp thân vượt khỏi tư tưởng.

Để giữ sự im lặng của những lạc thú giác quan, hãy buông bỏ những ý niệm về thức ăn thanh tịnh hay không thanh tịnh. Điều này sẽ làm cho sự sống đơn giản và sẽ khiến các Dakini tụ hội. 

Để giữ sự im lặng của những giáo huấn truyền khẩu, chớ đem chúng cho những người không thích hợp. Điều này sẽ khiến con nhận được những ban phước của dòng. 

Để giữ sự im lặng của hạnh, hãy hành động một cách tự nhiên và không chút đạo đức giả. Điều này sẽ giúp cho sự tiến bộ và ngăn ngừa tâm con không tích tập những che ám.

Để giữ sự im lặng của kinh nghiệm, hãy tự do với bám luyến hay việc bị hấp dẫn bởi những kinh nghiệm của con và không kể chúng cho những người khác. Điều này sẽ khiến con đạt được thành tựu Đại Ấn trong kiếp này.

Để giữ sự im lặng của chứng ngộ, hãy thoát khỏi tham vọng và ngơi nghỉ mà không rơi vào bất cứ cực đoan nào. Điều này sẽ làm cho con được giải thoát tức thời vào khoảnh khắc chứng ngộ.  

Nói chung, người không thể thực hành dù chỉ trong thời gian một bữa ăn, người không thể ở im lặng cho đến khi thời trì tụng chấm dứt, và người không thể đóng cái mồm liến thoắng của họ, sẽ không có chút thành công nào trong việc giữ im lặng.

NHỮNG DỤ DỖ CỦA MA

Đạo Sư Padma nói: Những người thực hành Pháp không để ý khi nào họ bị Ma lừa gạt.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, thế nghĩa là gì?

Đạo Sư nói: Những người có quyền năng bị lừa gạt bởi Ma kiêu hãnh và tự phụ.

Những người có địa vị cao bị lừa gạt bởi Ma hùng biện và vọng tưởng.

Những người bình dân bị lừa gạt bởi Ma không sáng suốt và ngu dốt.

Những người giàu bị lừa gạt bởi Ma những mục tiêu bận rộn và thăng tiến của cải của họ.

Những người thực hành Pháp bị lừa gạt bởi Ma gia tăng những sở hữu vật chất của họ.

Họ bị lừa gạt bởi Ma lo nuôi nấng con cái, chúng là những chủ nợ nghiệp của họ. 

Họ bị lừa gạt bởi Ma ẩn trong sự tôn kính của những đệ tử.

Họ bị lừa gạt bởi Ma ẩn trong sự thương yêu của những người phục vụ và phụ tá. 

Họ bị lừa gạt bởi Ma ẩn trong sự thù ghét của những kẻ thù.

Họ bị lừa gạt bởi Ma ẩn trong những lời âu yếm của những thân thuộc.

Họ bị lừa gạt bởi Ma ẩn trong vẻ đẹp của đồ trang sức.

Họ bị lừa gạt bởi Ma ẩn trong những tiếng nói dịu dàng và lời lẽ ngọt ngào.

Họ bị lừa gạt bởi Ma tham luyến của chính họ.

Họ bị lừa gạt bởi Ma sắc đẹp và thèm khát yêu thương.

Tất cả nỗ lực của con trong những hành động mê vọng là sự dụ dỗ của Ma.

Năm độc trong bản thân con là Ma của tâm thức con.

Sáu đối tượng giác quan vẫn còn nguyên là những khuynh hướng thói quen là Ma của những sự vật bên ngoài.

Bám vào mùi vị của Định là Ma của những hiện tượng bên trong.

Mong chờ Quả trong Đại Toàn Thiện (Dzogchen) là Ma của Kiến.

Mọi phẩm tánh cao cả cũng là Ma.

Mọi vô minh và mê lầm cũng là Ma.

Bởi vậy Ma lớn nhất là Chấp Ngã. Nó không hiện hữu ở đâu khác ngoài chính bản thân con. Con phải giết ma quỷ này từ bên trong. Nếu con làm như vậy, nó sẽ không còn đến từ bên ngoài.

Chỉ có điều là quá nhiều người không nhận biết Ma này. 

BỐN PHẨM TÍNH CĂN BẢN

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con phải có bốn phẩm tính căn bản.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là bốn phẩm tính nào?

Đạo Sư nói: Người có Đại bi sẽ có Bồ đề tâm.

Người thoát khỏi đạo đức giả có thể giữ giới.

Người không có lừa dối sẽ có những thệ nguyện thanh tịnh.

Người thoát khỏi sự giả bộ màu mè sẽ không có hổ thẹn với bạn bè xu thời dua nịnh.

Bất luận thế nào, nếu con có niềm tin lớn lao thì con cũng sẽ có thành công trong việc thực hành Pháp và nếu con quyết tâm, con sẽ có thể giữ những lời nguyện. Để thực hành Pháp con phải thận trọng: Hãy kiên cố như một cái xương ở lõi tim con. 

ĐOẠN TẬN NĂM ĐỘC

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con phải cắt đứt năm độc ở tận rễ.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, như vậy nghĩa là sao?

Đạo Sư nói: Người giận dữ mạnh thì có khổ đau lớn nhất. 

Người ngu si lớn thì giống như một con thú và không thể hiểu Pháp.

Người kiêu mạn lớn thì không thể hấp thụ những đức hạnh và có nhiều kẻ thù.

Người tham muốn mạnh thì không thể giữ những lời nguyện và hay bị nói xấu.

Người ganh tị nhiều thì có nhiều tham vọng mạnh mẽ và thích thú trong những mưu mô.

Chớ có theo đuổi năm món độc này, con phải giết chúng từ bên trong bằng cách mở thả chúng ngay từ khoảnh khắc chúng sanh khởi.

Người dấn thân vào năm độc một cách không tự chế thì đang tạo sự khốn khổ cho chính họ.

THUẦN HÓA TÂM THỨC MÌNH

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, trước tiên con phải thuần hóa tâm thức của chính con.

Công chúa Tsogyal nói: Thưa Thầy, như vậy nghĩa là sao?

Đạo Sư nói: Con phải dập tắt ngọn lửa giận dữ thiêu đốt với dòng nước của lòng từ.

Con phải vượt qua dòng sông tham muốn trên chiếc cầu của những phương thức chữa lành mạnh mẽ.

Con phải thắp lên ngọn đuốc của trí tuệ phân biện trong bóng tối của ngu si.

Con phải đập tan ngọn núi kiêu mạn thành đất bằng cái chày của sự tinh tấn.

Con phải chiến thắng cơn bão ganh tị bằng cách mặc áo quần ấm áp của nhẫn nhục.

Bất luận thế nào, năm độc này là những đại kẻ thù truyền kiếp của con, nếu con buông lung, thả lỏng chúng, chúng sẽ hủy hoại con trong ba cõi sanh tử. Thế nên chớ để chúng chạy rộng khắp các nẻo. Điều ấy rất nguy hiểm.  

NĂM DẤU HIỆU CỦA SỰ THẤY

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con phải có năm dấu hiệu của sự thấy.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là năm dấu hiệu gì?

Đạo Sư nói: Con phải thấy bản tánh không bản chất của tâm, điều vượt ngoài ngôn ngữ của giáo pháp thiêng liêng.

Con phải thấy rằng những hình tướng hiện thời này vốn tự giải thoát không thể trụ bám.

Con phải thấy rằng bất cứ kinh nghiệm nào khởi lên đều là Đại Lạc phi vật chất.

Với tôn kính và sùng mộ, con phải thấy Đạo Sư của con là một vị Phật bằng xương bằng thịt.

Bất luận thế nào, khi thực hành Pháp con phải thấy mọi sự không thể bám trước.

NĂM SỞ ĐẮC

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp con phải có năm loại sở đắc.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, 5 loại đó là gì?

Đạo Sư nói: Không bỏ rơi giáo huấn khẩu truyền của Đạo Sư vì lười biếng, con phải sở đắc sự áp dụng thực sự vào thực hành. 

Con phải sở đắc lợi lạc cho chính mình bằng cách dấn thân vào thực hành.

Con phải sở đắc khả năng hướng dẫn những đệ tử vì lợi lạc cho người khác bằng cách có sự trao truyền những ban phước.

Con phải sở đắc sự chứng đắc cái tự nhiên không tạo tác bằng cách giải phóng những hình tướng vào trong Pháp tánh.

Con phải sở đắc sự chứng đắc tâm con là Pháp bằng cách nhận ra khuôn mặt tự nhiên của con (bản lai diện mục).

Những hành giả Tây Tạng ngày nay nếu không sở đắc dù chỉ một trong những điều ấy, họ sẽ không thành tựu một nguyện vọng nào của họ cả.

NĂM LOẠI VĨ ĐẠI

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con phải có năm loại vĩ đại.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là năm loại vĩ đại gì?

Đạo Sư nói: Con phải có một vị Thầy với sự vĩ đại của giáo huấn khẩu truyền.

Những giáo huấn này cũng phải tiềm ẩn sự vĩ đại của con đường sâu xa và phương tiện thiện xảo.

Tự con phải có sự vĩ đại của sức mạnh để chịu đựng khó nhọc.

Con phải có sự vĩ đại của nguyện vọng với việc thực hành Pháp.

Con phải có sự vĩ đại của quyết tâm trong thực hành.

Khi cố gắng thoát khỏi luân hồi, trừ phi con sở đắc năm điều này, nếu không con sẽ không thành công. 

NĂM LOẠI THÀNH THẠO

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp con phải có năm loại thành thạo.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là năm loại gì?

Đạo Sư nói: Do đạt được sự thành thạo tự nhiên đối với Pháp, con phải sở hữu sự biết một cái khiến giải thoát cho tất cả.

Do đạt được chứng ngộ Pháp tánh, con phải để cho cái vô sanh mọc lên ngời sáng trong bản thân con. 

Do đạt được thành thạo tự nhiên với thệ nguyện, con phải sở đắc sự không kẽ nứt, không khuyết điểm của tâm.

Do đạt được thành thạo với khí (prana) qua nỗ lực thực hành, con phải có thể chịu đựng gian khổ.

Do đạt được thành thạo với những giáo huấn khẩu truyền, con phải có thể dạy người khác theo căn cơ của họ.  

NĂM ĐIỀU VÔ ÍCH

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, có năm điều vô ích.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là những điều gì?

Đạo Sư nói: Không từ bỏ sanh tử mà phát sanh sùng mộ là vô ích.

Không xa lìa bám níu vào vật chất mà tham Thiền về tánh Không là vô ích.

Không xa lìa khao khát mà thực hành thiền định là vô ích.

Không xa lìa bám luyến và hung bạo mà trình bày một giáo huấn khẩu truyền là vô ích.

Cho lời khuyên nhủ rất siêu phàm mà không hợp với nghĩa khế cơ (chân lý tương đối)[27]  là vô ích.

NĂM ĐIỀU CẦN THIẾT

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp có năm điều cần thiết.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là những điều nào?

Đạo Sư nói:  Được các bậc cao cả chấp nhận để con có thể nắm lấy tinh túy của các giáo huấn khẩu truyền là cần thiết.

Có lòng sùng mộ sâu sa và không dứt đối với vị Thầy của con để con có thể tự nhiên nhận lãnh những ban phước là cần thiết.

Gom góp một mức độ tích tập công đức và trí tuệ nào đó để tâm con có thể nhu nhuyễn là cần thiết.

Tâm con phải nhu nhuyễn để cho Định có thể hiện khởi trong con là cần thiết.

Định ấy hiện khởi trong con để con nhanh chóng đạt đến trạng thái toàn giác của Phật quả là cần thiết. 

NĂM LỜI NÓI DỐI

Đạo Sư Padma nói: Khi tự nhận là một hành giả, có năm điều trở thành nói dối.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là những điều gì?

Đạo Sư nói: Là một lời nói dối khi nói rằng con sợ tái sanh trong tương lai nhưng vẫn hoàn toàn mê đắm cuộc đời này.

Là một lời nói dối khi nói rằng con có quy y nhưng vẫn phạm vào những hành động mà không sợ ba cõi thấp.

Là một lời nói dối khi nói rằng con là một thiền giả nhưng tâm vẫn không xa lìa khao khát.

Là một lời nói dối khi nói rằng con đã hiểu cái Kiến (cái Thấy) nhưng không biết nhân quả.

Là một lời nói dối khi nói rằng con là Phật nhưng chưa vượt qua khỏi vực thẳm sanh tử.

Có nhiều người tự nhận là hành giả của Pháp rồi nói dối với người khác và với chính mình. Lúc qua đời, mọi lời nói dối sẽ đè lên chính họ. 

NĂM LỜI NHẤT ĐỊNH

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp người ta cần có sự chỉ dạy năm lời nhất định.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là năm lời nào?

Đạo Sư  nói:  Không có thiền định, chắc chắn kinh nghiệm và chứng ngộ sẽ không xảy ra.

Nếu phương tiện và trí tuệ bị tách lìa trong thực hành Đại thừa, chắc chắn con sẽ rơi vào mức độ Thanh Văn.

Nếu con không biết làm thế nào hợp nhất Kiến và Hạnh, chắc chắn con sẽ đi một con đường lạc lối.

Không có sự chứng ngộ thực sự tinh túy của tâm (bản tánh của tâm), nhất định vẫn hiện hữu thiện và ác, tốt và xấu.

Không chứng ngộ tự tâm con, chắc chắn con sẽ không thành Phật.

NĂM  VIỆC VÔ ÍCH

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp có năm việc vô ích, phù phiếm, hãy tránh chúng!

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là năm loại gì?

Đạo Sư nói: Là vô ích khi theo một vị Thầy không sở hữu tinh túy của những giáo huấn.

Là vô ích khi ban những giáo pháp cho một đệ tử không giữ vững những cam kết của nó.

Là vô ích khi biết những giáo pháp mà con không sử dụng và đưa vào thực hành.

Là vô ích khi áp dụng những thiền định không làm tiến triển tâm thức của con.

Là vô ích khi dấn thân vào những giáo pháp nông cạn, bàn luận suông, không giúp được gì cho chính con.

Nói chung, có nhiều người thực hành việc vô ích. Bởi vì vô minh họ không biết sự khác biệt giữa cái gì lợi lạc và cái gì vô ích, phù phiếm.

SÁU PHẨM TÍNH CAO CẢ

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con phải sở hữu sáu phẩm tính cao cả.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là sáu phẩm tính gì?

Đạo Sư nói: Để thông thạo Kiến (cái Thấy), con phải hiểu rằng mọi sự đều là tâm.

Để thoát khỏi đạo đức giả trong việc hành trì, con phải xua tan những nhiễm ô để tâm thức trong sáng.

Để thực hành sự bố thí rộng lượng, không thành kiến, con phải thoát khỏi hy vọng được biết ơn hay đền đáp.

Để có thể đối mặt với những khó khăn, bằng nhẫn nhục, con phải thoát khỏi sự tức giận với kẻ thù.

Để tu hành tâm thức qua học hỏi và tư duy, con phải có thể dùng năm độc và những kinh nghiệm khổ đau như là con đường.

Để thiền định con phải tránh không bị Ma của hành động công đức lôi cuốn[28].

Tuy nhiên những hành giả ở đây không hành động tương ứng với Pháp.

BỐN THIẾU SÓT

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp con phải bỏ bốn loại thiếu sót.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là bốn loại gì?

Đạo Sư nói: Thực hành nhàn nhã thì không đủ, sự thực hành của con phải không ngừng như một dòng sông đang chảy.

Đạt kinh nghiệm trông thấy những tinh linh vô hình thì không đủ, con phải giải thoát tâm thức con nhờ thực hành Pháp.

Đạo đức giả trong hạnh kiểm thì không đủ, nó phải tự nhiên và tự phát.

Biểu lộ tôn kính và hứa nguyện thì không đủ, con phải thực sự phụng sự dưới chân một Đạo Sư.

Bất luận thế nào, những hành giả ở đây không thoát khỏi bốn điều thiếu sót này, vào lúc chết họ sẽ chết như một người thường và gặt hái những hậu quả.

TỰ PHỤ KHOE KHOANG

Đạo Sư Padma nói: Những hành giả ấy là những kẻ khoác lác, tự đánh giá mình quá cao, họ còn tệ hơn những người thường.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, như thế nghĩa là sao?

Đạo Sư nói: Họ tự nhận là thực hành Pháp và theo một Đạo Sư. Họ tuyên bố họ cai quản một tu viện và làm những lễ cúng rầm rộ. Họ tự nhận là mình nỗ lực thực hành tâm linh và có những thấy biết cao siêu. Họ tự tuyên bố là họ nhập thất chặt chẽ và sở hữu những giáo pháp cao nhất.

Cố gắng lừa dối người khác bằng những hành vi giả đạo đức trong khi không thoát khỏi tự phụ thế gian sẽ chỉ là nguyên nhân của hối tiếc vào lúc chết!

MƯỜI BỐN ĐIỀU BỎ LẠI ĐẰNG SAU

Đạo Sư Padma nói: Nếu con muốn thực hành Pháp từ sâu thẳm của lòng mình, có mười bốn điều con phải bỏ lại đằng sau.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, chúng là những điều gì?

Đạo Sư nói: Hãy là một đứa con của con nai hoang dã và sống trong những chốn núi non biệt lập.

Hãy ăn ít, hãy thực hành khổ hạnh hấp thu tinh túy.[29] Chớ rong chơi giữa đẳng cấp cao ở kinh đô, hãy giữ hạnh kín đáo ẩn mình.

Hãy hành động theo cách làm vui lòng những người thù địch và cắt đứt mọi ràng buộc với quê hương.

Hãy mặc quần áo bằng vải thô và hãy khiêm hạ.

Hãy bỏ sự bám luyến họ hàng, thân thuộc, bạn bè và cắt đứt mọi ràng buộc.

Hãy cố gắng bắt chước chư Phật và dấn thân vào thực hành. 

Hãy giao phó lòng mình cho những giáo huấn khẩu truyền và áp dụng chúng vào thực hành.

Hãy xem Bổn Tôn của con là tinh túy trong mọi điều sâu sa nhất và hãy trì tụng thần chú của Ngài.

Hãy coi những ác hạnh là xấu xa nhất và từ bỏ chúng.

Hãy rộng rãi với Đạo Sư của con và cúng dường Ngài bất cứ thứ gì con có thể.

Hãy bỏ sanh tử lại đằng sau và khởi sanh sự chán ngán mệt mỏi đối với nó.

Hãy dâng hiến chiến thắng của con cho những người khác và không tranh đua.

Hãy nhận lấy thất bại về phần mình và phô bày những lỗi lầm của riêng mình.

Do làm theo cách này, sự thực hành Pháp của con sẽ tiến bộ như Chánh pháp và con sẽ xa lìa sanh tử. 

BA BỆNH PHẢI BỎ

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp có ba bệnh con phải bỏ.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là ba bệnh nào?

Đạo Sư nói:

Trừ phi con bỏ quê nhà - căn bệnh xứ sở, còn không con sẽ bị bắt nhốt trong ngục tù năm độc và rơi vào ba cõi thấp.

Trừ phi con từ bỏ sự bám víu vào sở hữu nhà cửa và tài sản - căn bệnh chỗ ở, còn không con sẽ bị bắt nhốt trong ngục tối của bám níu, chấp ngã và không thể cắt đứt Ma tham luyến.

Trừ phi con bỏ con cháu và gia đình - căn bệnh bà con, còn không con sẽ bị bắt nhốt trong đầm lầy của sanh tử và không có cơ may giải thoát.

Thật vậy, cần có một sự chịu đựng lớn lao để sống trong căn nhà sanh tử mà không bỏ ba bệnh này và vẫn không lưu tâm đến việc bị hành hạ bởi căn bệnh của ba độc.  

CÁCH GIẢI THOÁT KHỎI SANH TỬ

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, có những cách giải thoát khỏi sanh tử.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, chúng ta phải làm gì?

Đạo Sư nói: Nếu con muốn khởi lên lòng sùng mộ phi thường, hãy quan sát những đức hạnh bên ngoài và bên trong Đạo Sư của con.

Nếu con muốn hành động hòa hợp với mọi người, chớ do dự, lừng khừng trong nỗ lực làm lợi lạc cho những người khác.

Nếu con muốn chứng ngộ tâm của Đạo Sư, hãy đưa những giáo huấn khẩu truyền của Ngài vào thực hành.

Nếu con muốn đạt được những thành tựu (siddhi) nhanh chóng, chớ bao giờ làm mất những thệ nguyện của con.

Nếu con muốn thoát khỏi bốn dòng nước dữ: Sanh, Lão, Bệnh, Tử, hãy không ngừng giải quyết cái nền tảng của tất cả (Lun-gzhi, Alaya) vốn vô sanh.

Nếu con muốn không có những chướng ngại trong thực hành, hãy ném bỏ những xao lãng thế gian đằng sau con.

Nếu con muốn hoàn thành không cố gắng lợi lạc của những người khác, hãy tu hành tâm thức con trong Bồ đề tâm của từ bi vô lượng.

Nếu con sợ đi vào ba cõi thấp trong đời tới, hãy bỏ mười hành động không đức hạnh trong kiếp này. 

Nếu con muốn có hạnh phúc trong cả đời này và những đời sau, hãy cố gắng làm mười thiện hạnh.

Nếu con muốn đưa tâm con thâm nhập vào Pháp, hãy kiên trì thực hành cả trong khó nhọc và khốn khổ.

Nếu con muốn xa lìa sanh tử, hãy tìm kiếm giác ngộ vô thượng ở trong tâm của chính con.

Nếu con muốn hoàn thành Quả tức là Ba Thân (Pháp Thân, Báo Thân, Hóa Thân), hãy cố gắng thu thập hai sự tích tập (công đức và trí tuệ).

Nếu con thực hành như vậy, con sẽ tìm thấy hạnh phúc. Người không xoay tâm thức họ khỏi sanh tử thì không bao giờ có hạnh phúc. 

THỰC HÀNH PHÁP VỚI SỰ CHÂN THÀNH

Đạo Sư Padma  nói: Nếu con muốn thực hành Pháp từ cốt lõi lòng con thì có một cách.

Công chúa Tsogyal hỏi: Đó là cách gì?

Đạo Sư  nói: Khi nhập mình vào sadhana (nghi quỹ), hãy thoát khỏi tham và sân.

Khi con nghiên cứu trong đường lối đúng, hãy mặc áo giáp nhẫn nhục.

Khi ở trong những chốn ẩn cư, chớ dính mắc vào thức ăn và của cải.

Nếu con khao khát Pháp dẫn tới chứng đắc, hãy theo một Đạo Sư đã đạt được thành tựu.

Nếu con đã gặp một vị Thầy cao cả, chớ làm ngược lại Ngài mà hãy cố gắng tốt nhất để làm vừa lòng Ngài.

Khi con cảm thấy nghi ngờ về Pháp, hãy hỏi Đạo Sư của con để có được lời khuyên bảo.

Khi bà con thân thuộc chống lại con, hãy cắt đứt mối ràng buộc dính mắc của họ với con. 

Hãy ném bỏ sự xao lãng do những chướng ngại hay ma quỷ.

Hãy thực hành tức thời không trì hỗn.

Chớ mong muốn tụ họp mà hãy ở trong đơn độc.

Những bạn bè và của cải, quyến thuộc và đồ vật, tất cả đều như huyễn, thế nên hãy bỏ chúng.

Tham luyến và hung hăng sẽ sinh ra nếu con ở chung với những người khác. Thế nên hãy sống một mình và dấn thân vào thực hành tâm linh.

Nhiều thứ tiêu khiển sẽ chỉ làm gián đoạn sự thực hành của con, thế nên hãy từ bỏ chúng.

Bất luận thế nào, người không thể dấn thân vào thực hành tâm linh sẽ không tìm ra hạnh phúc chân thực. 

GIỮ GÌN NHỮNG CAM KẾT THỆ NGUYỆN (SAMAYA)

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, con phải giữ gìn những cam kết thệ nguyện. Có vẻ người ta chỉ vi phạm những cam kết thệ nguyện bởi vì họ không thể chịu đựng khó nhọc.

Công chúa Tsogyal: Thưa Thầy, điều ấy nghĩa là gì?

Đạo Sư nói: Có những người vi phạm giữ bí mật về Đạo Sư của họ, tuyên bố mình là người học Đạo, và chỉ quảng cáo sự tu hành của mình.

Có những người vi phạm có ý định làm một cúng dường cho Đạo Sư của họ và rồi đổi ý, họ giữ đồ cúng dường lại một cách dối trá như một phần của tài sản của họ.

Có những người vi phạm lừa gạt cả Thầy lẫn bạn đạo của họ.

Có những người vi phạm gièm pha vị Thầy từ ái của họ và rồi khoe khoang tiếng tăm của họ.

Có những người vi phạm phóng chiếu những lỗi lầm riêng của mình lên vị Thầy và còn tự cho là có cam kết thệ nguyện thanh tịnh.

Có những người vi phạm nghĩ rằng họ có thể phê phán tấm gương đời sống không thể phê phán của Thầy họ.

Có những người vi phạm nói lên những đức hạnh của Thầy họ cho những người khác nhưng mục đích lại nhắm vào sự cạnh tranh với Ngài.

Có nhiều người ương ngạnh tuyên bố họ có hiểu biết mà lại không từng nghe những giáo lý, tuyên bố họ đã chín thành quả mà không từng nhận truyền pháp và tuyên bố họ có những giáo huấn khẩu truyền mà thật sự chưa nhận được chúng.

Như vậy, chỉ có một ít người nhận được những ban phước và thần lực gia hộ.

NIỀM TIN BỀN VỮNG

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, chỉ có niềm tin bền vững là rất quan trọng. Có mười nguyên nhân khởi lên niềm tin.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là những nguyên nhân nào?

Đạo Sư nói: Hãy nhận biết rằng những hành động, lợi và danh hiện tại của mình không chứa đựng hạnh phúc.

Hãy tin vào nhân quả của những hành động thiện, ác.

Hãy cảm thấy mệt mỏi, chán ngán (với sanh tử) trong khi nhớ rằng con sẽ chết.

Hãy hiểu rằng tài sản, của cải, vợ con và thân thuộc là không quan trọng vì họ sẽ không theo con qua cái chết.

Hãy hiểu rằng con không có quyền chọn lựa nơi chốn trong đời tới của mình, vì con không chắc chắn con sẽ tái sanh ở đâu.

Hãy nhận biết rằng không thực hành Pháp khi đã có được một thân người trọn vẹn thì con sẽ rời bỏ đời này với hai bàn tay trắng.

Hãy nhận biết rằng bất kể nơi nào con sanh ra trong sáu cõi sanh tử, con cũng không bao giờ vượt khỏi khổ đau.

Hãy nghe về những phẩm tánh cao siêu của Tam Bảo.

Hãy thấy biết những hành động đặc biệt của vị Thầy thiêng liêng là những  phẩm tánh tốt đẹp.

Hãy tụ họp với những bạn đạo tốt, họ trung thành với đức hạnh.

Người nào nhớ hay làm khởi lên những điều này sẽ ra khỏi sanh tử. Nhưng có phải chỉ làm khởi lên một điều thôi cũng là khó khăn ư?

MƯỜI BA SỰ TỪ BỎ

Đạo Sư Padma nói: Nếu con muốn thực hành Pháp từ cốt lõi trái tim mình, con phải có mười ba loại từ bỏ.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là những điều gì?

Đạo Sư nói: Nếu con không thể từ bỏ quê hương con không thể đánh bại Ma kiêu mạn.

Nếu con không thể từ bỏ những hoạt động của một gia chủ, con sẽ không tìm ra thời giờ để thực hành Pháp. 

Nếu con không thể thực hành Pháp khi con cảm thấy niềm tin, con sẽ không chấm dứt được dòng nghiệp.

Khi chính con không có niềm tin, thì đừng chê trách những người khác.

Nếu con không thể bỏ những thứ sở hữu của mình, con sẽ không thể đoạn dứt được những công việc thế gian.

Nếu con không xa cách thân thuộc, con sẽ không dứt được dòng tham luyến và sân hận.

Nếu con không thực hành Pháp ngay bây giờ, không chắc chắn con sẽ tái sanh ở đâu trong đời tới.

Nếu con ước nguyện làm điều gì trong tương lai mà thay vì làm nó ngay bây giờ khi đang có cơ hội, con không chắc bao giờ cơ hội lại xảy ra.

Chớ lừa dối mình, hãy cắt đứt những tham vọng của con và hãy thực hành Thánh Pháp.

Hãy từ bỏ thân thuộc và bạn bè, người thương yêu và tài sản. Nếu con làm nhu vậy ngay bây giờ, điều đó là ý nghĩa nhất.

Chớ xúc tiến một địa vị xã hội không đức hạnh mà chắc chắn con không thể mang theo vĩnh viễn, hãy xúc tiến những hành động đức hạnh chắc chắn không thể không làm.

Chớ làm những chuẩn bị cho ngày mai mà không hẳn sẽ cần thiết, thay vào đó hãy dấn thân vào việc chuẩn bị cho cái chết bằng sự thực hành tâm linh. Đó là điều thực sự cần thiết.

Nếu con nỗ lực trong việc thực hành Pháp, con không cần phải lo nghĩ về thực phẩm và áo quần, chúng sẽ tự động có. Ta chưa bao giờ nghe hay thấy ai chết vì đói trong khi thực hành Pháp.

MƯỜI BA VIỆC QUAN TRỌNG

Đạo Sư Padma nói: Để thực hành Pháp một cách thành thật, con phải thực hành mười ba việc quan trọng này.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, đó là những việc gì?

Đạo Sư nói: Quan trọng là theo học một Đạo Sư có phẩm tánh tốt.

Quan trọng là theo học một thời gian dài một Đạo Sư có những giáo huấn khẩu truyền.

Quan trọng là có lòng sùng mộ kiên định vào Tam Bảo cao cả.

Quan trọng là tránh hành vi không đức hạnh và xấu xa dù tinh tế nhất.

Quan trọng là suy nghĩ về vô thường ba lần trong ngày và ba lần trong đêm.

Quan trọng là tinh tấn trong việc thực hành Pháp đức hạnh.

Quan trọng là nuôi dưỡng từ bi cho mọi chúng sanh trong mọi thời điểm.

Quan trọng là dứt bỏ sự bám chấp vào những hình tướng và vật chất một cách thiện xảo.

Quan trọng là có được xác tín vào những giáo lý khẩu truyền là không thể sai lầm.

Quan trọng là giữ gìn những cam kết và thệ nguyện theo cách đúng đắn.

Quan trọng là thông tỏ tự tâm của con.

Quan trọng là không tiết lộ những giáo huấn bí truyền cho những người không thích hợp.

Khi thực hành, quan trọng là tự mình nỗ lực và ở trong những chốn hẻo lánh.

Khi con thực hành những điều này, sự thực hành Pháp của con sẽ thành công.

CÁCH THỨC CỦA PHÁP

Đạo Sư Padma nói: Nếu con muốn thực hành Pháp, đây là cách thức.

Công chúa Tsogyal hỏi: Thưa Thầy, người ta phải làm gì?

Đạo Sư nói: Nếu con muốn tri giác nghĩa của Pháp tánh, con phải theo một Đạo Sư.

Nếu con mong muốn thoát khỏi sanh tử, con phải từ bỏ đời sống của một người chủ gia đình.

Nếu biết rõ rằng con phải chết, con phải thực hành Pháp.

Nếu mong ước thực hành bất nhị, con phải từ bỏ những hoạt động.

Nếu muốn hoàn thiện những phẩm tính tốt, con phải hoàn thành những thực hành.

Nếu muốn xua tan đau khổ, con phải từ bỏ những tín đồ và quyến thuộc.

Nếu muốn đạt được kinh nghiệm, con phải thường xuyên nhập thất trên núi.

Nếu muốn thoát khỏi bám luyến, con phải từ bỏ quê hương.

Nếu muốn nhìn một cảnh tượng, con phải nhìn vào tấm gương trong sáng của tâm con

Nếu muốn thành tựu, con phải sùng kính Guru, Yidam và Dakini trên đầu con.

Dường như chưa có ai thực hành thật sự những giáo lý của giải thoát.

SỰ KIÊN NHẪN

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp từ tận đáy lòng, con phải có sự kiên trì nhất.

Bà hỏi: Thưa Thầy, điều này có nghĩa gì?

Vị Thầy nói: Bạn bè và con cháu, thực phẩm và tài sản, tất cả đều là ảo ảnh, vậy hãy từ bỏ chúng.

Trò giải trí, thanh danh và những hoàn cảnh tốt đẹp, tất cả đều là những che chướng nghiêm trọng, vậy hãy từ bỏ chúng.

Tình bạn, quyến thuộc và người hầu, tất cả đều là gốc rễ của luân hồi gây nên bám luyến và sân hận, vậy hãy từ bỏ chúng.

Năm, tháng, ngày, và giờ tất cả đều làm ngắn lại thời gian còn lại trước cái chết, vậy hãy nhanh chóng thực hành.

Người không kiên nhẫn và không có mục đích đúng đắn, họ xem thân nhân, thực phẩm, tài sản và con cháu là quan trọng. Họ xem sự giải trí tiêu khiển là hoàn cảnh tốt đẹp. Họ xem tình bạn là vui sướng. Không để ý đến năm, tháng, ngày trôi qua, họ chỉ ngồi đếm chiều dài cuộc sống. Vào lúc chết, họ phải tự mình lèo lái.

SỰ KHÓ KHĂN CỦA VIỆC THỰC HÀNH PHÁP

Đạo Sư Padma nói: Thật sự là khó thực hành Pháp.

Bà hỏi: Thưa Thầy, như vậy có nghĩa gì?

Vị Thầy nói: Chấp giữ tà kiến là nguy hiểm.

Thiền định bị sai lạc do tạo tác của tâm thức.

Kẻ địch tệ nhất là phá hỏng Samaya.

Hành bị lừa gạt vì những hành vi bất thiện của thân, khẩu, ý.

Giáo lý bị hủy hoại vì quá nhiều tham vọng.

Pháp bị tàn lụi do ham đạt được giàu có.

Giới nguyện bị hư hỏng do chỉ trích những người khác.

Con đường bị lầm lạc vì chấp đau khổ là có thật.

Tính khiêm tốn bị mất vì thèm muốn những sự vật hấp dẫn.

Mục đích bị sai lạc do tất cả danh lợi của cuộc sống này.

Những vị thầy không thực hành Pháp đều lúng túng và những thiền giả như vậy đều chán nản thất vọng.

NHỮNG CÁCH ĐỂ CẢM THẤY THONG DONG

Vị Thầy nói: Có những cách làm thong dong nếu con biết làm như thế nào.

Bà hỏi: Mong Thầy giải nghĩa!

Vị Thầy nói: Khi thoát khỏi trụ bám nhị nguyên, Kiến (cái Thấy) được thong dong.

Khi thoát khỏi hôn trầm, trạo cử, và tán tâm (xao lãng), thiền định được thong dong.

Khi bám luyến được tịnh hóa như hư không, hạnh được thong dong.

Khi tâm con thoát khỏi buồn khổ, nơi cư trú của con cảm thấy thong dong.

Khi thiên chấp được thanh lọc, lòng bi được thong dong.

Khi trụ bám được tịnh hóa, sự bố thí được thong dong.

Khi biết thực phẩm và của cải là huyễn ảo, hoan hỷ được thong dong.

Khi không có dáng điệu kiêu mạn, những hoạt động hàng ngày của con được thong dong.

Khi không sống cuộc đời của một gia chủ bị đau khổ dẫn dắt, sinh nhai được thong dong.

Khi không đua tranh theo những phẩm tính tôn quý, tình bạn được thong dong.

Khi thoát khỏi cách cư xử ấu trĩ và chấp ngã, người ta được thong dong.

Khi đi theo một vị Thầy tôn quý có lòng bi và những hướng dẫn khẩu truyền, người ta được thong dong.

Khi hiểu rằng bản tánh Như Lai đều hiện diện trong sáu loại chúng sanh, con thong dong khi cảm thấy họ là những thân nhân thân thuộc.

Khi cắt đứt bám luyến, con làm bất cứ gì đều thong dong.

Khi những hình tướng và hiện hữu giải thoát tự nhiên, sự phát hiện Đại Lạc được thong dong.

Khi con biết âm thanh sắc tướng là như huyễn, việc dứt bỏ đau khổ được thong dong.

Khi con nhận ra bản lai diện mục, việc thoát khỏi nỗ lực và cố gắng được thong dong.

Khi tư tưởng được nhận ra là Pháp tánh, con thong dong sử dụng những gì con thấy như là thiền định.

Hiểu được những điều này, con sẽ thong dong khi làm bất cứ điều gì.

Chúng sanh của thời buổi đen tối chẳng buông bỏ chấp ngã nên không hạnh phúc. Tất cả họ đều đáng thương.

NHỮNG CÁCH HẠNH PHÚC

Vị Thầy nói: Nếu con có thể đi theo những hướng dẫn khẩu truyền này, thì có những cách để được hạnh phúc.

Bà hỏi: Thưa Thầy, chúng con nên làm gì?

Vị Thầy nói: Vì vũng lầy bám luyến và chấp thủ không có đáy, nên nếu từ bỏ quê hương, con sẽ hạnh phúc.

Vì sự học và tư duy về tri kiến là vô cùng, nên nếu chứng ngộ tâm mình, con sẽ hạnh phúc.

Vì những chuyện trò trống rỗng thường tình là không bao giờ cạn, nên nếu giữ im lặng, con sẽ hạnh phúc.

Vì những hoạt động tiêu khiển của thế gian là không bao giờ ngừng, nên nếu ở nơi hoang vắng, con sẽ hạnh phúc.

Vì không bao giờ có sự kết thúc của những hoạt động, nên nếu từ bỏ hành động, con sẽ hạnh phúc.

Vì việc tích lũy của cải không bao giờ đem đến sự vừa lòng, nên nếu buông bỏ bám luyến, con sẽ hạnh phúc.

Vì những kẻ thù không bao giờ có khuất phục, nên nếu chiến thắng những cảm xúc phiền não của mình, con sẽ hạnh phúc.

Vì những thân nhân mà con gắn bó thực chất là những mối liên hệ nghiệp quả, nên nếu cắt đứt những liên hệ, con sẽ hạnh phúc.

Vì gốc rễ luân hồi là không bao giờ bị cắt đứt, nên nếu cắt đứt chấp ngã, con sẽ hạnh phúc.

Vì những tư tưởng và khái niệm là không bao giờ cạn, nên nếu cắt đứt hoạt động của tư tưởng, con sẽ hạnh phúc.

Nói chung, những chúng sanh không thoát khỏi chấp ngã đều không hạnh phúc. Họ đau khổ lâu dài trong các cõi sinh tử luân hồi. 

ĐI LẠC ĐƯỜNG

Đạo Sư Padma nói: Có nhiều hành giả đi lạc và trở thành người thường sau khi đã thọ giới nguyện.

Bà hỏi: Thưa Thầy, thế có nghĩa là gì?

Vị Thầy nói: Hành giả (yogi) đi lạc đường khi nói về Kiến (cái Thấy) mà không nhận biết bản tâm và tìm nó trong mọi hướng.

Hành giả đi lạc khi đè nén, giam cầm tâm thức mình và vì không hiểu nên đã thực hành “thiền định mê muội” vô ký.

Hành giả đi lạc khi tuyên bố mọi sự đều là tâm và sau đó dấn thân vào những hành vi phù phiếm.

Bà hỏi: Thưa Thầy, người ta tránh đi lạc như thế nào?

Vị Thầy nói: Hành giả không đi lạc khi nhận biết những hình tướng là tâm và lấy Pháp thân là con đường.

Hành giả không đi lạc khi cắt đứt mọi tạo tác của tâm và có xác tín của Kiến.

Hành giả không đi lạc khi áp dụng điều này vào thực hành và lấy tánh Giác làm con đường.

Hành giả không đi lạc khi hiểu rằng những hình tướng biểu hiện là những người trợ giúp và thoát khỏi bám luyến, chấp thủ.

Bất luận thế nào, trong thời buổi suy đồi phần lớn hành giả đi lạc đường. Chỉ có một số ít người đi đúng hướng.  

MỘT SỐ ĐIỀU KHÔNG THỂ TRÁNH KHỎI

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, một số điều quan trọng không thể tránh được.

Bà hỏi: Thưa Thầy, điều đó có nghĩa là gì?

Vị Thầy nói: Khi nhận biết trí tuệ đồng khởi đang hiện diện trong chính con, thì không cách nào thoát khỏi việc đạt giác ngộ.

Khi nhận ra đặc tính của luân hồi là đau khổ liên tục và chuyển tâm con ra khỏi nó, thì không cách nào tránh được việc giải thoát khỏi luân hồi.

Khi không chấp vào thành kiến đối với những học phái triết học, thì không cách nào tránh khỏi việc đạt được sự học uyên bác vô biên.

Khi con không tách lìa với bám chấp và trụ định, thì không cách nào tránh được việc rơi lại vào sinh tử luân hồi.

Vì trí tuệ không có bất kỳ hình tướng cụ thể nào, khi con biết cách làm trong sạch năm độc một cách tự nhiên, thì không cách nào con có thể đọa địa ngục.

Ở đây không có ai sở hữu được những phương pháp này, nên tất cả sẽ phải lang thang trong luân hồi một thời gian dài.  

KHÔNG CHỨNG ĐẮC

Đạo Sư Padma nói: Cách thực hành Pháp của người ta sẽ không đem lại chứng đắc.

Bà hỏi: Thưa Thầy, điều đó có nghĩa là gì?

Vị Thầy nói: Khi ban giáo lý, họ lạc vào sự huênh hoang và chê bai.

Khi học hỏi, họ lạc vào hy vọng và sợ hãi.

Khi chủ tọa một bữa tiệc cúng dường, họ lạc vào tham chấp thực phẩm và đồ uống. 

Khi thiền định, họ lạc vào hôn trầm và trạo cử.

Khi tạo công đức, họ lạc vào việc tìm sự kính trọng và lợi lộc.

Khi đạt được sự khéo léo của hiểu biết, họ lạc vào tham muốn lớn hơn.

Khi liên kết với nhiều đệ tử, họ lạc vào căng thẳng trong thực hành Pháp.

Có quá nhiều hành giả đi ngược lại với Pháp trong bất kỳ những gì họ làm.

SỰ TỰ KIÊU

Đạo Sư Padma nói: Những người gọi là hành giả ấy có tham vọng lớn trong sự kiêu mạn và tự cao của họ.

Bà hỏi: Thưa Thầy, điều đó có nghĩa là gì?

Vị Thầy nói: Một số người tự cao xem họ có hiểu biết trong học và dạy.

Một số người tự cao xem họ là người thành kính và đang thực hành Pháp.

Một số người tự cao xem họ là thiền giả sống cô độc trong núi non.

Một số người tự cao xem họ là có thần lực và những khả năng vĩ đại.

Một số người khao khát giống như một thú ăn thịt ngửi thấy mùi máu khi họ thấy của cải hay đối tượng hấp dẫn.

CẮT ĐỨT SỰ PHỨC TẠP CỦA THIỆN VÀ ÁC

Đạo Sư Padma nói: Khi thực hành Pháp, cần cắt đứt sự phức tạp của những hành vi thiện và ác.

Bà hỏi: Thưa Thầy, điều đó có nghĩa là gì?

Vị Thầy nói: Khi những ý niệm chấp ngã bị cạn kiệt, bấy giờ không có Pháp, không hành động xấu, không nghiệp, và không quả báo. Thế nên con đã cắt đứt được sự phức tạp của hành động thiện, ác.

Vì vậy, chừng nào mà con chưa dứt niệm tưởng chấp ngã thì những hành động bất thiện vẫn sẽ tích lũy nghiệp và sinh quả cũng như những hành động thiện vẫn tích lũy nghiệp và tạo ra quả.

Khi những ý niệm bị cạn kiệt, sẽ không có sự tích lũy của thiện hay ác và sẽ chẳng có kết quả nào xảy ra. Điều này được gọi là “Sự cạn kiệt của những nguyên nhân và điều kiện (nhân và duyên)”. Nó cũng được gọi là “chân lý tuyệt đối.”

Trong tương lai, khoảng 500 năm của thời đại suy thoái, một số người sẽ buông mình vào những cảm xúc tiêu cực thô bạo, vì không nhận ra sự chấp ngã và thất bại trong việc làm giảm tư tưởng ý niệm.

Tự nhận rằng mình đang nắm giữ kiến giải tuyệt đối, họ sẽ tuyên bố rằng quan tâm đến những hậu quả của những hành động thiện hay ác là một kiến giải thấp.

Coi thường luật nhân quả, họ sẽ tuyên bố rằng tâm họ đã giác ngộ.

Sẽ có một số người hành động một cách phù phiếm và không kiểm soát.

Hạnh của họ bị hư hỏng và họ sẽ dẫn dắt chính mình và người khác đi lạc hướng.

Chớ theo gương của họ dù chỉ trong một khoảnh khắc.

Ta, Tsogyal, một phụ nữ ngu dốt, phụng sự vị Thầy hóa thân trong một thời gian dài. Vào những dịp khác nhau, Ngài đã ban khai thị về thực hành Pháp mà Ta luôn luôn khắc ghi trong trí nhớ hoàn hảo của Ta, thu thập và viết lại vì lợi ích của những thế hệ tương lai.

Vì bây giờ chưa phải là thời điểm thích hợp để truyền bá, Ta đã cất giấu những giáo huấn này như một kho tàng quý báu. Cầu mong những người xứng đáng và đã được định trước gặp được chúng.

“Chuỗi giáo huấn vấn đáp” được ghi lại trong Hang Thượng tại Chimphu vào ngày 25 tháng thứ hai của mùa thu trong Năm con Heo Cái.

Dấu ấn kho tàng!

Dấu ấn cất giấu!

Dấu ấn giao phó!

KIM CƯƠNG SƯ VÀ BỔN TÔN YIDAM

Những lời chỉ dạy cho công chúa Tsogyal

Những giáo huấn khẩu truyền về Kim Cương Thừa.

Những câu hỏi và đáp về những tính cách của một vị Thầy

Và làm sao thiền định về một Bổn Tôn  Yidam.

NAMO GURU

Trước hết, Padmakara, Đại Đạo Sư từ Uddiyana, được sanh ra từ một bông hoa sen. Tiếp theo Ngài thành tựu mức độ Vidyadhara sự sống[30]. Cuối cùng Ngài đạt sự chứng đắc tối thượng của Đại Ấn (mức độ thứ ba của bốn mức độ Vidyadhara). Ngài có thể thấy biết nhiều chư Như Lai như số sao trên trời và thiện xảo trong những phương tiện bi mẫn.

Vì lòng bi đối với Tây Tạng, một xứ sở không có Phật Pháp, bị bao phủ trong tối tăm như một màn sương dày đặc, Ngài đã đi đến đó. Ngài đã xây dựng chùa Samye Vinh Quang ở Núi Đỏ để đáp ứng nguyện vọng của vua Trisong Deutsen, một vị Bồ Tát ở vào địa thứ tám.

Ngài thực hành Sadhana trong hang Dregu ở Chimpu và trụ trong thiền định. Trong thời gian này, Vua Trisen Deutsen thường hay lui tới hầu hạ Ngài và là thị giả của Ngài. Vairocana người xứ Pagor dịch thuật tất cả giáo Pháp từ tiếng Uddiyana sang tiếng Tây Tạng.

Những người Tây Tạng học rộng và đức hạnh thỉnh cầu những lời chỉ dạy của Đạo Sư. Đặc biệt công chúa Tsogyal xứ Kharchen đã kiên trì thỉnh cầu về những giáo huấn khẩu truyền liên quan đến thực hành và làm thế nào để xóa sạch những nghi ngờ của bà về Pháp.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Thưa Đạo Sư, Đạo Sư và vị Thầy là quan trọng nhất khi đi vào những giáo lý Mật Thừa. Vị Đạo Sư mà người ta theo phải có những phẩm tính gì?

Đạo Sư trả lời: Đạo Sư và vị Thầy là quan trọng duy nhất. Những phẩm tính của một Đạo Sư là:

Ngài đã tu hành tâm thức mình, Ngài phải có nhiều giáo lý khẩu truyền, Ngài phải học rộng, có kinh nghiệm trong thực hành và trong thiền định. Ngài phải có tâm an định và thiện xảo trong những phương tiện làm thay đổi tâm thức của những người khác. Ngài phải có trí tuệ lớn và chăm sóc những người khác với lòng đại bi. Ngài phải có lòng tin và sự sùng mộ vĩ đại đối với Pháp.

Nếu con theo một Đạo Sư như vậy, điều đó cũng giống như con tìm thấy một viên ngọc như ý: Tất cả những thỉnh cầu và mong ước của con sẽ được đáp ứng một cách tự động.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Không nhận sự truyền Pháp từ một Đạo Sư, người ta có đạt được thành tựu hay không?

Đạo Sư trả lời: Nếu nỗ lực nghiên cứu đến đâu mà không tham học với một vị Thầy và không nhận được những truyền Pháp, con sẽ không có kết quả và những nỗ lực của con sẽ bị phung phí.

Truyền Pháp là cánh cửa đi vào của Mật thừa. Đi vào Mật thừa mà không có những truyền Pháp thì là vô nghĩa, vì nó sẽ không dẫn đến kết quả và dòng tâm thức của con sẽ bị hư tổn.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Nếu bản thân một vị Thầy chưa nhận được những truyền Pháp và vị ấy lại ban chúng cho những người khác thì họ có nhận được những truyền Pháp hay không?

Đạo Sư trả lời: Dù con có được một kẻ bịp bợm phong chức vào hàng bộ trưởng và như thế có được quyền hành, con sẽ chỉ gặp bất hạnh. Cũng thế, dù con có thể có được một truyền Pháp từ một vị Thầy mà tự bản thân vị ấy đã chưa từng nhận nó, thì tâm thức con sẽ bị hư hại. Hơn nữa con sẽ hủy hoại tâm thức của những người khác và rớt vào các cõi thấp như một đàn gia súc bị đóng ách lại với nhau cùng rơi xuống một vực thẳm. Bị khiêng đi trong một hòm sắt không lối thoát, con sẽ bị đưa xuống đáy địa ngục.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Có phải sự cúng dường một phẩm vật khi nhận được sự truyền Pháp chỉ là một cái gì do Thầy tự sáng chế ra?

Đạo Sư trả lời: Tất cả mọi giáo lý và mọi Tantra giải thích rằng: Vào lúc này khi con may mắn sở hữu một thân người sau vô số lần lang thang, lạc lõng trên những nẻo đường sanh tử, con nên thoát khỏi ba lãnh vực của ý niệm là: đối tượng, chủ thể và hành động, hãy cúng dường thân thể, đời sống và chồng vợ của con cho Đạo Sư, vị khai thị con đường giác ngộ vô thượng.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Tà hạnh phá vỡ mệnh lệnh khuyên bảo của Đạo Sư nghiêm trọng như thế nào?

Đạo Sư trả lời: Ác hạnh của ba cõi sanh tử cũng không sánh bằng một phần của sự xấu ác khi phá vỡ mệnh lệnh khuyên bảo từ Đạo Sư của con. Vì điều ấy, con sẽ tái sanh trong địa ngục Kim Cương Vô Gián và không tìm thấy giải thoát.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Chúng con phải xem Đạo Sư sở đắc những giáo huấn khẩu truyền mà từ Ngài chúng con cầu xin những lời chỉ dạy như thế nào?

Đạo Sư trả lời bằng bài kệ:

Con phải biết rằng Đạo Sư là quan trọng hơn

Chư Phật của một trăm ngàn kiếp

Bởi vì tất cả chư Phật của các kiếp

Có xuất hiện ở đời là nhờ theo những Đạo Sư

Sẽ không bao giờ có vị Phật nào

Khi không theo học một Đạo Sư.

Đạo Sư là Phật, Đạo Sư là Pháp

Như vậy Đạo Sư cũng là Tăng

Ngài là hiện thân của tất cả chư Phật

Ngài là bản tánh của Đức Kim Cương Trì (Vajradhara)

Ngài là gốc của Tam Bảo.

Hãy giữ gìn lời dạy bảo của Kim Cương Sư

Không phá hư dù một phần nhỏ lời Ngài

Nếu phá vỡ sự dạy bảo của vị Thầy Kim Cương của con,

Con sẽ rơi vào địa ngục Kim Cương Vô Gián

Nơi đó sẽ không còn dịp may cho giải thoát.

Phụng sự Đạo Sư con sẽ nhận được những ban phước.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Thưa Thầy, Đạo Sư hay Bổn Tôn Yidam, vị nào là quan trọng hơn?

Đạo Sư trả lời: Chớ xem Đạo Sư và Bổn Tôn là khác nhau, bởi vì, chính Đạo Sư là người đã đưa Bổn Tôn đến với con. Bằng cách luôn luôn tôn thờ Đạo Sư trên đỉnh đầu của con, con sẽ được ban phước, gia bị và những chướng ngại của con sẽ được xua tan. Nếu con nhìn Đạo Sư và Bổn Tôn là khác nhau trong phẩm tính hay tầm mức quan trọng, thì con đang bám giữ những tà kiến.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Thưa Thầy, tại sao thực hành Bổn Tôn Yidam lại là quan trọng?

Đạo Sư trả lời: Thiết yếu cần thực hành một Bổn Tôn Yidam vì qua đó con sẽ đạt đến thành tựu (siddhi) qua Ngài, những chướng ngại của con được dẹp bỏ, con sẽ đạt được những thần lực, nhận những ban phước và làm phát sanh chứng ngộ. Bởi vì mọi phẩm tính này đến từ sự thực hành Bổn Tôn Yidam, nếu không có Bổn Tôn Yidam con sẽ chỉ là một người bình thường. Thực hành Bổn Tôn Yidam giúp con đạt được những thành tựu, thế nên thực hành Bổn Tôn Yidam là thiết yếu.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Khi thực hành một Bổn Tôn Yidam, chúng con nên thiền định và thực hành như thế nào để thành tựu?

Đạo Sư trả lời: Bởi vì phương tiện và trí tuệ là thực hành thân, ngữ, tâm hiện diện tự nhiên qua phương pháp Yoga Sadhana (nghi quỹ yoga), chúng sẽ thành tựu khi con tiến hành bất kỳ những mặt nào của sadhana với thân, ngữ, tâm. Chúng sẽ thành tựu khi Sadhana và sự trì tụng được thực hành tới mức đầy đủ.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Chúng con nên tiếp cận Bổn Tôn Yidam như thế nào?

Đạo Sư trả lời: Hãy thấu hiểu rằng con và Yidam là không hai và không có Yidam nào ở ngoài chính con. Con tiếp cận Bổn Tôn Yidam khi con thấu hiểu rằng bản tánh của con chính là Pháp thân vô sanh.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Một Bổn Tôn hiền minh hay một Bổn Tôn phẫn nộ, Bổn Tôn Yidam nào tốt hơn để thực hành?

Đạo Sư trả lời: Bởi vì Phật và trí tuệ là thực hành thân, ngữ, tâm hiện diện tự nhiên qua phương pháp yoga sadhana, nên tất cả vô số chư Thiện Thệ, Bổn Tôn hiền minh hay phẫn nộ, những nhân vật chính hay đoàn tùy tùng, quyến thuộc được biểu lộ phù hợp với những chúng sanh cần được thuần hoá theo cách thức nào cần thiết - hiền minh hay phẫn nộ, nhân vật chính hay tùy tùng quyến thuộc. Nhưng vì các Ngài là đều một Vị (mùi vị) trong trạng thái Pháp thân, nên mỗi người có thể thực hành bất cứ Yidam nào mình (y) có khuynh hướng.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Nếu chúng con thực hành một Bổn Tôn Yidam thì có giống như thực hành tất cả các bậc Thiện Thệ hay không?

Đạo Sư trả lời: Thân, ngữ, tâm của tất cả các Bổn Tôn đều được biểu lộ bởi ba thân để phù hợp với tri giác của những chúng sanh cần được thuần hoá. Thật ra, bất kể các vị xuất hiện như thế nào, nếu con thực hành một vị tức là con đang thực hành tất cả các vị. Nếu con thành tựu một vị, con sẽ thành tựu  tất cả các vị.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Có lỗi lầm nào khi thực hành một Bổn Tôn Yidam rồi lại thực hành một vị khác?

Đạo Sư trả lời: Dù các Đấng Thiện Thệ biểu lộ thành các loại bộ tộc và hình thức khác nhau, từ những phương tiện thiện xảo khác nhau để hoá độ chúng sanh, thì trong thực tế các vị là không thể phân chia, nhất như bình đẳng. Nếu con thực hành  tất cả các vị Phật với sự thấu hiểu bản tánh bất khả phân của các Ngài, công đức của con sẽ tột bậc. Nhưng nếu con thực hành khi vẫn xem các Bổn Tôn Yidam là có những vị có phẩm tính khác nhau mà con nên chấp nhận hay khước từ thì con sẽ bị che ám vô cùng. Không nên xem các Bổn Tôn là tốt hay xấu, chấp nhận hay khước từ các Ngài. Nếu không xem các Ngài như vậy, thì sẽ rất tốt khi con thực hành dù là bao nhiêu vị.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Qua việc thực hiện sự tiếp cận[31] với một bậc Như Lai, chúng con sẽ thành tựu tâm của tất cả chư Như Lai?

Đạo Sư trả lời: Bằng cách thực hành với một cái Thấy bao la và ở trong bản tánh bổn nhiên, con sẽ đạt được sự vững chắc và an trụ trong một Bổn Tôn Yidam. Khi con hoàn thành việc trì tụng, con sẽ thành tựu những hoạt động của tất cả các Bậc Chiến Thắng không trừ một vị nào bằng cách chỉ bắt đầu khởi sự các hoạt động ấy.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Nếu cái Thấy (tri kiến) của người ta thì cao, có thể không cần đến Bổn Tôn Yidam chăng?

Đạo Sư trả lời: Nếu con đạt được xác tín vào cái Thấy đúng, bấy giờ chính cái Thấy đúng ấy là Bổn Tôn Yidam. Chớ nhìn Bổn Tôn Yidam như một thân thể sắc tướng. Một khi con chứng ngộ bản tánh của Pháp thân, con sẽ thành tựu Bổn Tôn Yidam.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Thân thể con nên xuất hiện như mạn đà la của Bổn Tôn như thế nào và con nên tu hành hai thân tướng (Sắc thân và Pháp thân) như thế nào?

Đạo Sư trả lời: Quán tưởng thân con là Đại Ấn[32] của sắc tướng Bổn Tôn, tức là quán tưởng bản tánh của tâm con trong sắc tướng của Bổn Tôn.

Bởi vì bản tánh của tâm con biểu lộ trong nhiều cách khác nhau, như những nhân vật chính và những đoàn tùy tùng quyến thuộc, nhưng dù họ có xuất hiện ra sao, họ cũng đều là sự phô diễn như huyễn hoá của tâm giác ngộ của Phật tánh.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Những Bổn Tôn phẫn nộ dẫm đạp lên các vị cao cả như Brahma (Trời Phạm Thiên), Indra (Trời Đế Thích) và các Hộ pháp bốn góc thế giới (Tứ Thiên Vương) dưới chân mình. Thiền định như vậy có phạm tội không?

Đạo Sư trả lời: Việc ấy được bày tỏ như một tượng trưng hay biểu thị để diệt trừ kiến chấp ta và người, để dẫm đạp lên những tư tưởng hòa vào trong Pháp giới, và để sáng chói hơn sự kiêu ngạo của những chúng sanh tự phụ. Xem các thần đó như toà ngồi cụ thể là vô minh và lầm lẫn.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Thiền định về những Bổn Tôn có ba đầu và sáu tay hay chỉ một đầu và hai tay thì có sự khác biệt nào về mức độ công đức?

Đạo Sư trả lời: Khi các Bổn Tôn phẫn nộ có nhiều đầu và tay, ba đầu của các Ngài tượng trưng cho ba thân, sáu tay tượng trưng cho sáu ba la mật, bốn chân tượng trưng cho bốn tâm vô lượng và những thuộc tính của các Ngài tượng trưng cho sự hủy diệt những thế lực xấu ác cũng như tượng trưng cho những phiền não khác. Trong thực tế những sắc tướng này không có bản chất nào cả, chúng đều vô tự tánh.

Khi những Bổn Tôn của con có một đầu và hai tay. Cái đầu độc nhất tượng trưng cho Pháp thân bất biến và hai tay tượng trưng cho sự hoàn thành lợi lạc của chúng sanh qua 2 phương diện là: phương tiện và trí tuệ. Hai chân các Ngài tượng trưng hư không và trí huệ, vừa hiển lộ lại vừa thường trụ cho lợi ích của hữu tình. Dù con có quán tưởng những Bổn Tôn như thế nào thì  Pháp thân siêu việt khỏi mọi khác biệt về phẩm tánh và số lượng.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Chúng con cần phải làm gì để có một thị kiến về Bổn Tôn Yidam?

Đạo Sư trả lời: Chớ nên nhìn Bổn Tôn Yidam như một thân thể sắc tướng, mà hãy thấy đó là Pháp thân. Sự thiền định về thân thể sắc tướng này như sự biểu lộ từ Pháp thân và xuất hiện với những màu sắc, thuộc tính, trang sức, trang phục, các tướng chánh và phụ cần được thực hành như là có thể thấy được nhưng vô tự tánh. Nó cũng giống như bóng trăng trong nước. Khi con đạt đến sự định tĩnh của tâm thức bằng cách thực hành như thế, con sẽ có một thị kiến về Bổn Tôn, nhận những lời dạy, v.v… Nhưng nếu con bám chấp vào đó, con sẽ đi lạc và bị Ma bắt giữ. Thế nên chớ trở nên mê mẩn hay vui mừng quá độ bởi các thị kiến như vậy, bởi vì chúng chỉ là những biểu hiện của tâm thức con.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Nếu chúng con có một thị kiến về một Bổn Tôn Yidam, có phải điều đó cũng như có một thị kiến về tất cả các Đấng Thiện Thệ?

Đạo Sư trả lời: Nếu con có một thị kiến về một Bổn Tôn Yidam, đấy cũng như có một thị kiến về tất cả Bổn Tôn bởi vì Pháp thân vượt khỏi số lượng.

Con sẽ một thị kiến về bất kỳ Bổn Tôn nào con đang thực hành bởi vì tâm thức con đang trở nên dễ dàng uốn nắn. Bởi vì Bổn Tôn là một biểu lộ của tâm thức chúng ta, nó không hiện hữu ở một nơi nào khác ngoài chính chúng ta.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Khi nói rằng người ta đạt đến mức độ của một vị Trì Minh Vương (Vidyadhara), điều ấy nghĩa là sao, thưa Thầy?

Đạo Sư trả lời: Qua việc thiền định về thân thể con như là một sắc tướng thiêng liêng (Đại Ấn) bằng trí tuệ của tánh Giác, con sẽ đạt đến Bổn Tôn của bản tánh tâm đã được chứng ngộ. Bổn Tôn này có đầy đủ những tướng chánh, tướng phụ và những tri giác siêu nhiên. Đó là một sắc tướng Đại Ấn của Bộ nào mà con đã thực hành. Cái ấy gọi là Vidyadhara.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Các Vidyadhara trụ ở đâu?

Đạo Sư trả lời: Vidyadhara (Trì Minh Vương) chính là tự tâm của con đang trụ trong hình thức một vị Bổn Tôn, và nó trụ theo cách không trụ vào đâu cả. Có nói rằng, một khi con đạt đến một mức độ Vidyadhara, con sẽ vượt khỏi mọi sự rơi trở lại.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Chúng con nên tôn thờ vị Bổn Tôn Yidam như thế nào?

Đạo Sư trả lời: Con phải tôn thờ vị Bổn Tôn Yidam bằng cách không bao giờ rời bỏ Ngài dù phải trả với cái giá của cuộc đời con, bằng cách không giữ một nghi ngờ nào về Bổn Tôn Yidam, bằng cách không tách lìa với Ngài dù một khoảnh khắc, cho đến chừng nào con chưa đạt được tâm vô thượng của giác ngộ. Bằng cách quán tưởng Bổn Tôn khi con: đi, đứng, nằm, ngồi, con sẽ tự động nhận được những thành tựu và ban phước.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Thưa Thầy, có cần thiết thực hành Bổn Tôn Yidam một cách liên tục không? Một khi đã thực hành một phương pháp, có còn cần thiết để thực hành thêm nữa không?

Đạo Sư trả lời: Khi trước tiên, hãy thực hành một Bổn Tôn Yidam và sau đó là một bản văn sadhana, và cho dù con có một thị kiến về Bổn Tôn rồi nhận được những chỉ dạy, nhưng nếu con gián đoạn sự thực hành thì đó là một trọng tội. Bởi thế cần yếu là thực hành liên tục.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Chúng con cần liên tục thực hành sự tiếp cận và thành tựu Bổn Tôn Yidam như thế nào?

Đạo Sư trả lời: Khi thực hành một Bổn Tôn Yidam, con cần thực hành giai đoạn phát triển trong mỗi thời. Hãy thực hiện sự trì tụng trong mỗi thời, dâng cúng Torma, tán thán và cầu khẩn sự đáp ứng cho những ước muốn của con. Hãy đóng dấu ấn lên sự thực hành với tánh Không và ở trong tánh Không bằng giai đoạn thành tựu.

Tốt nhất hãy làm tám thời mỗi ngày, tốt hạng nhì là làm bốn thời. Ít nhất hãy làm một thời mỗi ngày. Ít hơn nữa thì không thể được. Qua đó, những thệ nguyện của con được thực hiện và con sẽ nhận được những thành tựu.

Khi con đạt được sự vững chắc trong giai đoạn phát triển và thành tựu mà không lìa bỏ thân xác, con sẽ chín mùi trưởng thành việc trở thành một Bổn Tôn. Đó gọi là mức độ trưởng thành của Vidyadhara. Dù cho thân thể con vẫn là một người bình thường, nhưng tâm con đã chín thành một Bổn Tôn. Điều này cũng như một bức tượng được tạo hình trong cái khuôn.

Khi bỏ thân đi vào trạng thái trung ấm, con trở thành Bổn Tôn đặc biệt đó giống như bức tượng được lấy ra khỏi khuôn. Đó gọi là mức độ Đại Ấn của Vidyadhara. Thân thể của hành giả được gọi là một hộp chứa, và phút giây thân thể được bỏ lại, hành giả trở thành hình thể của Bổn Tôn Yidam.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Tại sao một số Bổn Tôn được biểu hiện có đầu thú vật trên thân thể? Vậy hành giả có phải thiền định về Bổn Tôn như là có một hiện hữu mang bản chất nào đó?

Đạo Sư trả lời: Những Bổn Tôn biểu lộ với đầu thú vật được tượng trưng cho phẩm tính đặc biệt mà con thú đó có. Đấy không phải là những Bổn Tôn hiện hữu trong một cách bản chất và thực sự với đầu thú vật được thành tựu từ nơi nào khác, các vị Bổn Tôn này là những biểu lộ của tự tâm con.

Hóa xuất từ những Bổn Tôn kết hợp là những con cái pha trộn giống (tramenma) với những đầu thú vật, như những Bổn Tôn Ăn Thịt và Giết Hại của Kilaya hay tám nữ thần pha trộn (tramenma) của Yangdag. Cũng như một hỗn hợp của vàng và bạc được gọi là một pha trộn (tramen), thì những Bổn Tôn này được hoá xuất có thân của một Bổn Tôn với cái đầu của một con thú. Các vị được hoá xuất giữa đại bi của Bổn Tôn nam và trí tuệ của Bổn Tôn nữ, hay từ Bổn Tôn nam là bản tánh của phương tiện và từ Bổn Tôn nữ là bản tánh của trí tuệ. Tượng trưng hoạt động đặc biệt mà các vị thực hành, các vị được biểu lộ với cái đầu có phẩm tính đặc biệt ấy.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Có mâu thuẫn không khi đặt những Bổn Tôn siêu xuất thế gian và thế gian cùng với nhau, như khi vị Bổn Tôn chính là siêu xuất thế gian được một đoàn tùy tùng bao quanh gồm những Bổn Tôn thế gian bao quanh?

Đạo Sư trả lời: Nhân vật chính siêu xuất thế gian là một Bổn Tôn trí tuệ. Giống như một đức vua quyền lực, Ngài đặt những người kiêu căng dưới sự sai bảo của mình. Tùy tùng quyến thuộc gồm những Bổn Tôn thế gian được quán tưởng ra như là những Bổn Tôn thực hiện những mệnh lệnh của Ngài như: thả các kẻ địch, ngăn chặn các lực lượng, v.v… Siêu xuất thế gian và thế gian thì giống như một nhà vua và triều thần của mình, thế nên không có gì mâu thuẫn.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Thiền định và Trì chú cái nào thì quan trọng hơn trong sự thực hành hằng ngày, thưa Thầy?

Đạo Sư trả lời: Đối với sự hoàn thành thành tựu tối thượng của Đại Ấn, khi tâm thức con mềm dẻo, dễ sử dụng, sự tập trung (thiền định) của con sẽ mềm dẻo, dễ sử dụng, và bấy giờ thực sự con sẽ gặp hình thể của Bổn Tôn. Bằng cách nhận biết rằng Bổn Tôn là tâm thức của chính con, ba thân sẽ biểu lộ trong con.

Đối với sự hoàn thành những thành tựu thông thường, những hoạt động vô số như: làm bình an, tăng ích, kính ái, hàng phục, v.v… thì những thần chú là quan trọng nhất. Do đó hãy hoàn thành đủ số biến trì tụng. Cho đến khi con chấm dứt việc ẩn cư nhập thất, điều thiết yếu là không làm gián đoạn sự thực hành của con bằng sự chuyện trò thường tục. Dù con có thành tựu cái gì đi chăng nữa, con cũng phải kiên trì trong trì chú, hãy rất kiên trì.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Nếu người ta thành tựu Bổn Tôn Yidam tự nhiên hiện diện, thì có còn sự thành tựu nào nữa không, thưa Thầy?

Đạo Sư trả lời: Bổn Tôn Yidam biểu lộ như hoạt động vô ngại của những phương tiện đại bi của tất cả các bậc Thiện Thệ. Bởi thế, trong tri giác của những chúng sanh cần được hoá độ, các Ngài xuất hiện như những Bổn Tôn hiền minh hay phẫn nộ, như những mạn đà la và các cõi Phật, nam và nữ, nhân vật chính với đoàn tùy tùng, quyến thuộc hay nhân vật đơn độc, cung điện của Bổn Tôn, nhân vật chính, tùy tùng quyến thuộc, v.v… ở trong cõi Akanishtha  (của Phật Pháp thân Vajradhara) bởi thế, khác với những cõi của chư thiên. Những Sắc thân biểu lộ từ trạng thái Pháp thân vô sanh cho lợi lạc của chúng sanh và được thấy biết theo khuynh hướng tập khí riêng biệt của họ.

Công chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Về việc làm những lễ cúng Torma cho Bổn Tôn, nếu Bổn Tôn chấp nhận đồ cúng và vui lòng vì những sự tán thán, vậy thì cũng giống như các vị thần, trời thế gian hiện hữu với chất thể. Nếu không thế, thì thực hiện những việc ấy có lợi ích gì đâu, xin Thầy giải thích điều này?

Đạo Sư trả lời: Bổn Tôn trí tuệ không thích thú vì những tán thán hay vui lòng vì những đồ dâng cúng. Để tịnh hoá tâm thức của mình, con quán tưởng và thỉnh mời Bổn Tôn, tán thán, cúng dường v.v... Làm như vậy, sự sùng mộ của chính con sẽ tịnh hoá tâm thức con. Nhờ phương tiện đại bi không ngừng của các bậc Thiện Thệ, con sẽ nhận được những ban phước, gia bị và những thành tựu. Điều ấy giống như thí dụ sau: Khi làm lễ cúng cho một viên ngọc như ý, nó sẽ đáp ứng những nhu cầu và mong muốn của chúng sanh một cách tự động dù cho nó không có ý định làm lợi lạc cho họ.

Tsogyal, những hành giả Tây Tạng bỏ qua một bên Bổn Tôn đang hiện diện trong chính họ mà đi tìm Phật trong cõi Akanishtha. Không có một hạt bụi tập trung thiền định nào, hoạt động của họ lạc vào những cầu đảo, bùa chú. Không biết làm sao để tịnh hoá tự nhiên ba độc của mình, họ cúng torma thịt và máu. Không thực hành cho việc đạt đến thành tựu tối thượng, họ ham mê những năng lực huyền thuật, con cháu và giàu có. Ứng dụng sai Mật Thừa, họ làm tiết lộ những bí mật của nó. Đổi chác, mua bán những giáo huấn khẩu truyền như những món hàng, họ bận rộn, lo toan với những thần chú cầu đảo, huyền thuật và ma thuật. Nhiều người trong họ sẽ tái sanh thành những kẻ tà kiến, Ma Vương, Dạ Xoa, La Sát. Thế nên, hãy hoàn thiện năng lực của cái Thấy (tri kiến), thực hành với sự định tâm, dấn thân vào bốn hoạt động (tức tai, tăng ích, kính ái, hàng phục) như là hạnh của con và đạt đến Quả là thành tựu tối thượng của Đại Ấn.

Đến đây chấm dứt những giáo huấn khẩu truyền về Mật chú do Đạo Sư Padmakara dạy cho công chúa Tsogyal xứ Kharchen, trong hình thức những câu hỏi đáp. 

Dấu ấn kho tàng!

Dấu ấn chôn giấu!

Dấu ấn giao phó!

TU TÂM THEO KIM CƯƠNG THỪA

Sự Tu Tâm Vô Thượng Trí Của Mật Thừa

Những Giáo Huấn Về Thực Hành

Một Bổn Tôn Với Những Thuộc Tính

NAMO GURU DEVA DAKINI HUNG!

Đạo Sư vĩ đại Padmakara đã thành tựu giai đoạn phát triển và thành tựu, và đã đạt được năng lực phô diễn của tánh Giác tự nhiên. Ngài đã đạt đến tất địa an trụ trong thân tướng Mahamudra (Đại Ấn). Trong hư không của sự biểu hiện, Ngài nô đùa với toàn thể hiện tượng và hiện hữu. Vì lợi ích của nhà vua và công chúa đương thời cũng như cho những thế hệ tương lai, Ngài đã ban cho công chúa xứ Kharchen, Công Chúa Tsogyal những giáo huấn chân thật này, Sự tu hành tâm Vô Thượng theo Kim Cương Thừa.

Công Chúa Tsogyal nói: Emaho, Thưa Đại Sư, con khẩn cầu những khẩu truyền của Ngài về sự thực hành Bổn Tôn cùng với những thuộc tính. Vì hành giả sẽ không đạt tất địa nếu không dựa vào một Bổn Tôn Yidam, chúng con nên thực hành một Bổn Tôn Yidam ra sao?

Vị Thầy đáp: Sự thiền quán về Bổn Tôn Yidam với những thuộc tính có hai loại: Sự thiền quán tiệm tiến cho một người khả năng tâm thức kém và Sự thiền quán về thân bất nhị của người có khả năng lớn hơn.

NGƯỜI CÓ KHẢ NĂNG TÂM THỨC KÉM

Người có khả năng tâm thức kém nên tu hành trong Bồ đề tâm, tức sự quý báu của tâm giác ngộ. Khởi đầu, dù ở đâu hành giả nên rửa tay, súc miệng, rửa mặt với Cam lồ bí mật hay nước trong tịnh bình và ngồi kiết già hoặc bán già trên một chỗ ngồi thoải mái.

Sau đó nên hướng tâm con đến chúng sanh trong Tam Giới luân hồi đã vướng mắc vào khổ đau và những nguyên nhân của đau khổ. Trước tiên, hãy hình thành ý nghĩ của Bồ đề tâm:

“Để đưa tất cả chúng sanh ra khỏi luân hồi,

Con sẽ thực hành thân tướng của Bổn Tôn Yidam!”

Kế tiếp trau dồi lòng bi thương xót tất cả chúng sanh, tình thương (từ) muốn họ thoát khỏi đau khổ, hoan hỷ muốn họ gặp được hạnh phúc, sự không thiên vị (xả) muốn họ không xa rời hạnh phúc.

Sau đó tụng ba chủng tự OM AH HUNG, kế tiếp đảm đương niềm tự hào mình là vị Bổn Tôn Yidam rồi quán tưởng chủng tử tự riêng của vị đó trên một hoa sen, một mặt trời, và một mặt trăng ở giữa ngực vị Yidam.

Kế đó, quán tưởng ánh sáng chiếu ra từ chủng tử tự, tất cả chư Phật, Bồ Tát an trụ trong mười phương cũng như tất cả chư Guru, Yidam, và Dakini đều hiện diện trên bầu trời phía trước con.

Hãy đảnh lễ và cúng dường đến các Ngài, sám hối những sai phạm, hoan hỷ trong công đức của các Ngài, thọ quy y nơi Tam Bảo, khẩn thỉnh các Ngài chuyển Pháp luân, khẩn cầu các Ngài đừng nhập Niết bàn, phát  khởi Bồ đề tâm, và hồi hướng thiện căn. Phụng tống vị Thầy và những vị khác, và để sự quán tưởng lắng xuống hay tan hòa vào trong con tùy theo cách nào thích hợp. Những bước này tất cả đều là phương diện tích lũy công đức.

Sau đó, để tích lũy trí tuệ, hãy để thân con trở thành bản tánh của ánh sáng nhờ những tia sáng chiếu ra từ chủng tử tự nơi giữa ngực con. Ánh sáng cũng chiếu vào mười phương nhờ đó mọi sự vật trong thế gian cũng như tất cả chúng sanh trở thành bản tánh ánh sáng. Sau đó, ánh sáng này được tất cả chư Phật và Bồ Tát trong mười phương ban phước.

Về việc hòa nhập lại ánh sáng vào con, thế gian trở thành ánh sáng, thấm nhập vào chúng sanh, rồi họ hóa tán vào con, và ánh sáng của thân con tan hòa giống như sự bốc hơi nước trên mặt gương. Rồi dần dần hóa tán vào tòa ngồi hoa sen, kế tiếp là mặt trời và mặt trăng, sau đó hòa tan vào chủng tử tự. Kế tiếp tan hòa vào hình lưỡi liềm và bindu (Giọt ánh sáng). Ánh sáng của bindu là của bản tâm, kích thước bằng một phần trăm của đầu sợi tóc. Hãy quán tưởng điều này nhiều lần.

Khi sự quán tưởng của con không rõ ràng, hãy niệm mantra tánh Không (Om Svabhava Suddha Sarva Dharma Svabhava Suddho Ham và Om Shunyata Jnyana Vajra Svabhava Atmako Ham), v.v.., sau đó hãy để sự quán tưởng tan biến

Quả của hai thân (Sắc Thân và Pháp Thân) là do sự hoàn thiện hai loại tích lũy này.

Từ trạng thái của tánh Không này, hãy quán tưởng bản tâm con hiện diện như chủng tử tự của vị Bổn Tôn Yidam hay quán tưởng chủng tử tự chuyển hóa thành một thuộc tính biểu tượng được chạm nổi với chủng tử tự. Từ sự chuyển hóa này, tạo ra đầy đủ vị Bổn Tôn Yidam riêng của con với đầu, những thuộc tính, v.v.., sau đó là chủng tử tự trên một dĩa mặt trời hay mặt trăng trên một hoa sen giữa trung tâm của Bổn Tôn.

Những tia sáng chiếu ra từ đó cầu thỉnh tất cả chư Như Lai, Guru (Đạo Sư), Bổn Tôn Yidam, Dakini của mười phương trong bầu trời phía trước con. Sau đó dâng cúng các Ngài năm loại cúng dường. Mời thỉnh Bổn Tôn trí tuệ và khẩn cầu chư vị an tọa.

Quán tưởng chư Như Lai ban quán đảnh và trên đỉnh đầu con là vị Phật thống nhiếp của gia đình (Bộ). Sau đó khẩn thỉnh, phụng tống các Ngài.

Tiếp theo sau, quán tưởng ba chủng tử tự trên dĩa mặt trời ở giữa đỉnh đầu, cổ họng, và ngực của con. Thánh hóa chúng như thân, khẩu, ý. Tập trung chú tâm một điểm vào vị Bổn Tôn Yidam.

Sau đó, khi cảm thấy thiền định mệt mỏi, hãy tụng niệm.

1. Sự tụng niệm vajra lầm thầm là tụng niệm chỉ ở vùng cổ có thể nghe được.

2. Tụng niệm vajra với âm điệu êm tai là tụng niệm với giai điệu như vào lúc thực hành đại hoàn thiện.

3. Tụng niệm vajra bí mật là niệm thầm trong tâm.

4. Tụng niệm như luân xa là quán tưởng rằng âm thanh xuất hiện qua miệng con, đi vào rốn, và tan hòa lại vào giữa ngực.

5. Tụng niệm như tràng hoa là xoay vòng mantra quanh chủng tử tự ở giữa ngực và niệm nhất tâm trong lúc tập trung tâm con vào những chủng tự.

6. Tụng niệm tập trung vào âm thanh là trong lúc niệm chỉ tập trung tâm con vào âm thanh của mantra.

THỰC HÀNH GIỮA THỜI

Công Chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Chúng con nên làm gì trong khoảng giữa thời thiền quán về vị Bổn Tôn Yidam?

Đạo Sư khuyên: Khi con không thể trì tụng, hãy cúng dường Torma, tán thán sau khi rung chuông. Khi phụng tống Bổn Tôn trí tuệ, hãy an trụ với tư duy ý niệm bình thường của con.

Sau đó, khi con muốn cúng dường để hoàn tất, hãy đặt một bức hình, bức tượng, hay Kinh điển phía trước con và làm một mandala với nước thơm và rải hoa. Trong một thoáng chốc, hãy tự hào mình là một Bổn Tôn Yidam và chiếu ra những tia sáng từ chủng tử tự giữa ngực con. Cầu thỉnh tất cả Pháp thân và Sắc thân an trụ trong mười phương. Khẩn cầu Pháp thân trụ trong Pháp khí và Kinh điển. Khẩn cầu Sắc thân trụ trong tranh, tượng.

Hãy quán tưởng vô số tập hội chư Phật, Bồ Tát, các Tổ, Yidam, và Dakini ở trong mười phương lưu lại trước mặt con. Dâng cúng các Ngài bất kỳ vật cúng dường nào con có, thực hiện bảy tịnh hóa[33] trước sự hiện diện của các Ngài.

Vào lúc này, con có thể cúng dường Torma đến vị Bổn Tôn Yidam. Dâng các vị Hộ Pháp Torma nước, làm tượng tsa-tsa, tượng đất sét hay những thực hành khác như vậy.

Sau đó nếu muốn tụng các lời của chư Như Lai, hãy quán tưởng rằng chỉ trong chốc lát lưỡi con trở thành hư không, từ đó xuất hiện chữ HUNG và chày kim cương một chấu. Quán tưởng rằng khi con niệm, những bài tụng này xuất phát ra từ chủng tử tự qua ống của chày kim cương. Vô lượng những phân thân của con tràn ngập hàng tỉ vũ trụ, mỗi thân có một chày kim cương trong miệng. Quán tưởng rằng tất cả chúng sanh đều nghe được và họ được giải thoát khỏi luân hồi. Đó là nghi lễ niệm kinh.

Tất cả những bước này đều là thực hành Pháp thực hiện trong giữa thời hoặc khi làm những hoạt động hàng ngày. 

NIÊM ẤN GIAI ĐOẠN PHÁT TRIỂN

Công Chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Chúng con nên niêm ấn giai đoạn phát triển với giai đoạn hoàn thiện như thế nào, thưa Thầy?

Vị Thầy khai thị: Hành giả nào muốn thực hành giai đoạn thành tựu nên quán tưởng tự thân trong tướng Bổn Tôn, khẩn thỉnh Bổn Tôn trí tuệ rời khỏi (phụng tống). Hóa tán nguyện hữu tình thành ánh sáng, trở thành chủng tử tự của Bổn Tôn hoặc một chữ HUNG. Chữ HUNG tan hòa dần thành bindu. Bindu nhỏ dần thành tánh Không trong sáng. Từ trong trạng thái này, hãy an trú trong “tính như thị của mọi hiện tượng”, trống không, tự nhận biết vô niệm vượt lên những cực đoan của hiện hữu và phi hiện hữu. Thường xuyên hãy tự nhắc mình tương ứng với những hướng dẫn khẩu truyền về giai đoạn thành tựu mà con nhận được từ Thầy mình.

Nếu con, một hành giả làm như vậy, thực hành ba hay bốn thời một ngày, thì ngay trong kiếp này hay không bị gián đoạn bởi những tái sanh khác, con sẽ an trú trong đại yoga trong trạng thái trung ấm và đạt được thân Mahamudra (Đại Ấn) của vị Bổn Tôn Yidam. Ngay cả dù năng lực của giai đoạn phát triển của con chưa hoàn toàn viên mãn, thì trong kiếp tới con cũng sẽ trụ trong trạng thái đại yoga và chắc chắn đạt được cấp Mahamudra của Vidyadhara.

Tất cả những bước này là những khai thị về những giai đoạn tuần tự của thiền định cho những người khả năng tâm thức đơn giản.

 NGƯỜI CÓ KHẢ NĂNG TÂM THỨC CAO NHẤT

Công Chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Thưa Thầy, người có khả năng tâm thức cao nên thực hành ra sao?

Đạo Sư đáp: Khi một người có tâm thức cao nhất thiền quán về một Bổn Tôn, họ không quán tưởng từng bước. Đơn giản chỉ cần tụng tâm chú, hoặc một câu chú, hay đơn giản chỉ muốn hay nghĩ về vị Bổn Tôn, là họ thấy Bổn Tôn một cách sinh động mạnh mẽ, lập tức và tự-hiện hữu, giống như một bọt nước xuất hiện từ nước. Đây là sự cầu thỉnh Bổn Tôn từ Pháp giới.

Tự quán tưởng chính con như Bổn Tôn là hư không, và Bổn Tôn có thể thấy được nhưng không có tự tánh là trí tuệ. Như vậy, đó là hư không và trí tuệ là bất khả phân.

Chân lý tương đối là xuất hiện bất tận như là Bổn Tôn, trong khi chân lý tuyệt đối là chứng ngộ rằng: Tinh túy của Bổn Tôn là không có tự tánh, là trống không. Do vậy, chân lý tương đối và chân lý tuyệt đối là bất khả phân.

Vị Bổn Tôn khi xuất hiện như phái nam thì đó là phương tiện, khi xuất hiện như phái nữ thì đó là trí tuệ. Như vậy, đó là trí tuệ và phương tiện bất khả phân.

Vị Bổn Tôn xuất hiện trong thân tướng Bổn Tôn là phúc lạc, không có tự tánh và là tánh Không. Như vậy, đó là Cực Lạc và tánh Không là bất khả phân.

Vị Bổn Tôn xuất hiện trong thân tướng Bổn Tôn là tánh Giác, hình tướng xuất hiện của nó là không có tự tánh và là tánh không. Như vậy, đó là tánh Giác và Hư Không là bất khả phân.

Vị Bổn Tôn xuất hiện trong thân tướng Bổn Tôn là quang minh, nó không có tự tánh và là tánh Không. Như vậy, đó là Quang minh và tánh Không là bất khả phân.

Hãy quán tưởng chính con như Bổn Tôn theo cách đó, thân tướng hữu hình nhưng không có tự tánh và do vậy vượt lên tuổi tác và suy hoại. Khẩu thì tụng niệm bất tận do vậy, tinh túy của mantra vượt khỏi sự ngưng dứt. Tâm siêu vượt sinh tử và như vậy là sự tương tục của Pháp tánh.

Không lìa Bổn Tôn trong bốn hoạt động hàng ngày – đi, đứng, nằm, ngồi – đó là con đường của người có khả năng tâm thức cao nhất. Điều này cực khó và là lãnh vực của người có nghiệp báo đã từng tu hành trước kia.

NHỮNG GIAI ĐOẠN QUÁN TƯỞNG

Công Chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Khi thiền quán về vị Bổn Tôn Yidam, xin Ngài khai thị về cách lưu giữ Bổn Tôn trong tâm.

Đạo Sư đáp: Trước tiên là những hướng dẫn khẩu truyền về sự quán tưởng Bổn Tôn:

Dù con thiền quán Bổn Tôn ở trước mặt hay thiền quán chính con là vị Bổn Tôn, thì phải là lúc sau khi một vị Thầy có giáo huấn khẩu truyền chấp nhận con là đệ tử, vị Thầy sẽ ban cho con những hướng dẫn khẩu truyền của Ngài, Ngài sẽ ban ân phước cho con và bảo vệ con chống lại những thế lực gây chướng ngại.

Kế tiếp, hãy ngồi ở nơi thích hợp, thân thể thoải mái. Đặt một bức hình Bổn Tôn thật đẹp trước mặt. Ngồi một lúc ngắn không suy nghĩ, rồi nhìn vào bức hình từ đầu xuống chân. Hãy nhìn lại lần nữa, toàn bộ chi tiết dần dần từ chân lên đầu. Hãy nhìn chăm chú vào bức hình như một khối toàn thể. Thỉnh thoảng nghỉ ngơi không suy nghĩ về bức hình và hãy tự làm tươi mới bản thân. Sau đó theo cách này nhìn lại nhiều lần trong trọn ngày.

Tối đó, hãy ngủ suốt đêm. Khi thức dậy hãy nhìn như trước. Vào buổi tối, đừng quán tưởng Bổn Tôn mà chỉ an nghỉ tâm con trong trạng thái vô niệm.

Làm theo điều này, Bổn Tôn sẽ xuất hiện sống động trong tâm con dù không thiền quán. Nếu không được như vậy, hãy nhìn chăm chú vào bức hình, nhắm mắt lại và hình dung bức hình ở trước con. Ngồi cho đến khi nào hình ảnh vẫn còn tự nhiên. Khi nó trở nên mờ nhạt và không rõ ràng, hãy nhìn lại bức hình và lặp lại sự quán tưởng, hãy để hình ảnh hiện diện sống động. Hãy cắt đứt suy nghĩ khái niệm và ngồi (với hình ảnh Bổn Tôn).

Khi thiền quán như vậy con sẽ có năm loại kinh nghiệm: Kinh nghiệm chuyển động, Kinh nghiệm thủ đắc, Kinh nghiệm thói quen, Kinh nghiệm ổn định và Kinh nghiệm hoàn thiện.

1. Khi tâm con không giữ được an định, lúc đó con có nhiều tư tưởng, ý nghĩ, và hồi ức, đó là kinh nghiệm chuyển động. Qua đó, con tiến gần đến việc kiểm soát tâm. Kinh nghiệm này giống như thác nước đổ xuống vách đá.

2. Sau đó, khi con có thể quán tưởng Bổn Tôn trong một lúc ngắn với hình dáng và màu sắc sống động và rõ ràng cùng lúc, đó là kinh nghiệm thủ đắc. Kinh nghiệm này giống như một hồ nhỏ.

3. Tiếp sau đó, khi Bổn Tôn xuất hiện rõ ràng dù con thiền quán trong khoảng thời gian ngắn hay dài, và khi Bổn Tôn ở yên trong sáu thời công phu của con mà không có niệm tưởng thô nào xảy ra, đó là kinh nghiệm của thói quen, giống như dòng chảy của một con sông.

4. Kế tiếp, không động niệm và con có thể duy trì thời công phu trong lúc vẫn thấy Bổn Tôn rõ ràng. Đó là kinh nghiệm ổn định giống như Núi Tu Di.

5. Sau đó, khi con duy trì được trọn ngày hay hơn mà không mất sự hiện diện sống động của tứ chi ngay cả đến tóc trên thân Bổn Tôn và không khởi niệm, đó là kinh nghiệm hoàn thiện.

Hỡi hành giả, hãy áp dụng điều này cho kinh nghiệm của mình!

Nếu ngồi quán tưởng Bổn Tôn quá lâu mà không rõ ràng, thân con sẽ rối loạn. Con sẽ trở nên mệt mỏi và không thể tiến bộ trong sự thiền quán của mình. Con sẽ có nhiều niệm tưởng hơn, vậy trước tiên, hãy tự làm tươi tỉnh và sau đó tiếp tục thiền định.